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第9課-佛存在嗎（四）悲功德
三、「大悲心」是否可能產生
要成立「大悲心有可能產生」，必須先成立「對一切有情生起慈愛心」是可能的。生起了慈愛心，只要想到我們慈愛的對象在受苦，自然就會產生希望他能離苦的悲心。那麼，要如何成立對一切有情生起慈愛心是可能的呢？
我們心裡都有慈愛心的種子，而且我們也已經對一切有情生起過慈愛心，只是這種心並不是大悲心。為什麼這麼說呢？在無始的生死輪迴中，我們不斷地更換慈愛的對象，一切有情都輪流被我們愛過，只是我們在慈愛某些人時，對另一些人並不慈愛。無始生死以來，沒有任何一個有情沒當過我們的母親，也沒有任何一個有情沒當過我們的孩子，既然如此，就表示我們曾對每一個有情生起過無造作的慈愛心。只不過我們對眾生有親疏的區分，而且這種區分一直在變化。當我們慈愛某些對象時，另一些對象因為被安立為不同的身份而被我們傷害，在某一世裡，我們珍愛某些人、捨棄某些人，到了下一世，我們再愛另一批人、害另一批人。雖然如此，但慈愛一切有情的種子，已經在我們心裡了。
雖然有種子，但由於順緣不具足，再加上種種違緣，包括害怕自己被傷害，或認為對方與自己不屬於同一方，所以不必多管他，或認為對方是壞人而傷害他，總之，由於瞋心或是由想法造成的違緣，使得我們雖然心裡已有慈愛的種子，但無法產生慈愛心。只要消除違緣、具備順緣並串習的話，對眾生的慈愛心是隨時都可以生起的。
再者，以下這種講法，不知是否合理，大家聽聽看。當心安住於心的本性時，或說當「能害」還沒有產生時，例如，面對某個眾生，若你心裡有「他是壞人」、「他會傷害我」的想法，這種想法就是此處說的「能害」。一旦這些想法進到心裡，看到或想到這個人被傷害，就會產生「他活該」的念頭。會產生這種念頭，是因為我們對他有瞋心。現在說的「心安住於本性時」，指的是當我們的心沒有被瞋恚等影響、心安住在本性時，一旦感受到對方正在受苦，心很自然就會有一種「哎呀！怎麼會這樣呢？」的感嘆與不忍。我們的心，有著這樣不忍心別人受苦的本性。以上這種說法，大家覺得合理嗎？
不用特別去想什麼理由，當我們的心安住於本性時，只要感受對方在受苦，自然就會希望對方能夠離苦，我們的心有這樣的本性。以上這種說法，若大家覺得合理，即使不談剛才講的「我們已對一切有情生起過慈愛心」，還是可以說心的本性是慈愛。不過，對於這個理論，我還無法非常肯定，只是覺得應該是合理的。
若對方是對我們有益的人，對他生起慈愛心是很自然的事；若認定對方會傷害自己、把對方當成敵人，此時我們的心就沒有安住在心的本性上。由於混雜了瞋心，那時我們不但不會對他慈愛，甚至還會希望他被傷害。現在講的「心安住於本性」指的是，面對一個對自己無利也無害的對象，心處在很誠實正直的狀態時，看到或想到對方在受苦，內心很自然地會希望對方離苦。也就是說，在沒有貪瞋的影響下，我們自然生起的希望受苦者離苦的反應，正是內心的本性。
因為對方善待我，所以我感到高興，或是因為對方傷害我，所以我感到生氣，以上這兩種情況，都是因為牽涉到「我」而有的正常反應，而且在這兩種狀況裡，我們的心都受到貪瞋的影響，並沒有安住在心的本性裡。假如現在有一個人，他與自己完全沒有利害關係，這個人如果做了一件讓很多人受益的好事，聽到這個消息時，雖然自己並不在受益的範圍裡，但我們很自然會打從心底讚嘆此人的善行，並且感到高興。當然，如果這位善心人士幫助的對象，是我們很討厭的人，由於受到瞋心的影響，此時我們恐怕不但生不起隨喜的心，反而會很生氣地想：「真是的！竟然去幫助那種人！」
同樣的道理，假如有一個跟自己完全沒有利害關係的人，這個人如果做了一件讓很多人受傷的壞事，聽到這個消息時，雖然自己並不在受害的範圍裡，但我們很自然會打從心底覺得這個人很壞。從以上的推理可知，喜歡慈愛似乎是心的本性。
再者，喜歡諦實似乎也是心的本性。舉例來說，甲與乙兩個人對同一件事情有不同的說詞，如果甲是你的好朋友，即使你知道他在說謊，你還是會支持屬於自己這邊的人；如果甲乙兩人與你都沒有利害關係，研究一下雙方的說詞、了解事實後，你的心會很自然地支持講真話的人。現在講的是心沒受染污的狀態，如果心受到貪瞋的影響，那又是不一樣的情況了。在心沒有被染污的情況下，我們的心喜歡諦實與慈愛，這似乎是心的本性。如果上述說法合理，那麼，若能設法讓喜歡慈愛的種子持續進步，最後可以發展成為大悲心，喜歡諦實的種子若能不斷進步，當它慢慢地愈來愈深細，便能發展成為證空慧。在我們心的本性裡，似乎有能發展出大悲心與證空慧的種子。
用欺騙、傷害別人的方法，得到很大的好處時，我們雖然會很高興，但在此同時，內心的深處卻也有一種不舒服的感覺，即便這種感覺不明顯，但是在心的底層會有這種感覺。這似乎也透露著心的本性應該是善良的。
再從修行的角度來看，對一切有情的慈愛心是可以產生的，因為我們可以思考有情對我們的大恩，只要一再如此思惟就會產生慈愛，這是法性。思惟某個對象對自己的大恩，就會對該對象產生慈愛心，這是法爾如是的道理。所以，以下這個論式是可以成立的：慈愛心可以產生，因為有可思惟的恩德。
若有人反駁道：「沒有可思惟的恩德。」意思是說，有情對自己沒有恩德可言、有情沒有可供思惟的恩德，但這種說法並不合理，因為「一切有情曾為我母」的心是可以產生的。只要能生起「一切有情曾為我母」的心，就可以思惟有情對我的大恩。若有人繼續反駁說：「無法生起一切有情曾為我母的心。」這種說法仍然不合理，因為生無始是事實，一切有情都曾經當過我的母親也是事實，只要肯去思惟，就可以產生一切有情曾為我母的心。
「這種心可以生得起來的」這句話，對我們而言代表的意思是「應該設法產生這種心」。只要你曾經親自經驗過，即便你只是努力修了幾天、短暫地生起了「一切有情曾為我母」的心也沒關係，總之，你就是證明了這種心確實可以產生。你會因此知道，只要繼續串習、養成習慣，這種心就會很自然地生起。確立知母的心可以產生，就能確立念恩之心可以產生，之後就能確立慈愛心可以產生。由於慈愛心可以產生，只要想到慈愛的對象受苦的情況，就會產生無法忍受的心情，由此就能成立大悲心是可以產生的。
以世間的例子來說，以下這種情況不也經常發生嗎？即使在最初見面時看對方非常不順眼、一看就討厭、連一句話都不想跟對方說，甚至討厭到恨不得殺掉的對象，當情況改變時，他有可能成為我們非常愛的人。即便本來是敵人，後來也可能對他生起很大的慈愛心。思考這些例子，我們可以知道：只要去修，我們可以對一切有情都生起慈愛心。
另一個方法，就像剛才你們講的。如果仔細研究聖座嘉瓦仁波切的傳記，不是只從概略的表相看，因為那樣無法推測出什麼。要逐項仔細地研究，從聖座每日的生活看他如何運用一生的時光、了解他的思想、觀察他面對每一個不同的人時內心的想法，透過這些觀察，必然會生起「對一切眾生的慈悲心，確實是可能產生的」這種心情。
再者，在一般的平凡人中，也有一些完全捨棄自己、慈愛他人的例子。雖然這些人慈愛的對象沒有擴及一切有情，但他們確實是在對自己完全沒有好處的狀況下捨己利他。例如，在第二次世界大戰期間，希特勒想要消滅猶太人，那時，有些人收留跟自己完全沒有親友關係的猶太人。做這件事的風險很大，一被發現就會陷入很大的危險。但他們還是完全不顧自己的安危幫助猶太人，不是只幫一兩天，而是經年累月地提供飲食、讓他們住在家裡保護他們。類似的情況很多，思惟這些例子，也可以幫助我們相信慈愛心是可能產生的。
日前在一場佛法與科學的研討會中，有人提出剛才講的例子後說：「類似的情況很多。對自己完全沒有好處，仍然願意不顧自己去幫助別人，這種情況為何能夠發生？這種慈愛心是怎麼來的？」聖座笑著回答說：「若提問的人是佛教徒，我可以用『來自過去生的串習』這個答案來回答；但若不是佛教徒，似乎找不到其他的解釋方法了。」
一般而言，屬於功德面的所有特質，若要靠著推測證明它們的存在，推測者本身必須試著用相同的方法稍微實踐看看。把推測時用的理路，自己也親自去串習看看，即便只生起一點點相似的體驗，你也會產生一種心情：「我只不過做了一點點努力，就產生了這樣的改變；如果投入的努力更多，最終要產生那樣的結果，的確是可能的。」至此你才有能力透過推測，做出「真的有可能的」的結論。
※ 摘要：
要成立「大悲心有可能產生」，必須先成立「對一切有情生起慈愛心」是可能的。生起了慈愛心，只要想到我們慈愛的對象在受苦，自然就會產生希望他能離苦的悲心。那麼，要如何成立對一切有情生起慈愛心是可能的呢？
我們已有慈愛一切有情的種子
我們心裡都有慈愛心的種子，而且我們也已經對一切有情生起過慈愛心，只是這種心並不是大悲心。為什麼這麼說呢？在無始的生死輪迴中，我們不斷地更換慈愛的對象，一切有情都輪流被我們愛過，只是我們在慈愛某些人時，對另一些人並不慈愛。無始生死以來，沒有任何一個有情沒當過我們的母親，也沒有任何一個有情沒當過我們的孩子，既然如此，就表示我們曾對每一個有情生起過無造作的慈愛心。只不過我們對眾生有親疏的區分，而且這種區分一直在變化。當我們慈愛某些對象時，另一些對象因為被安立為不同的身份而被我們傷害，在某一世裡，我們珍愛某些人、捨棄某些人，到了下一世，我們再愛另一批人、害另一批人。雖然如此，但慈愛一切有情的種子，已經在我們心裡了。
雖然有種子，但由於順緣不具足，再加上種種違緣，包括害怕自己被傷害，或認為對方與自己不屬於同一方，所以不必多管他，或認為對方是壞人而傷害他，總之，由於瞋心或是由想法造成的違緣，使得我們雖然心裡已有慈愛的種子，但無法產生慈愛心。只要消除違緣、具備順緣並串習的話，對眾生的慈愛心是隨時都可以生起的。
我們有「希望對方離苦」的本性
再者，以下這種講法，不知是否合理，大家聽聽看。當心安住於心的本性時，或說當「能害」還沒有產生時，例如，面對某個眾生，若你心裡有「他是壞人」、「他會傷害我」的想法，這種想法就是此處說的「能害」。一旦這些想法進到心裡，看到或想到這個人被傷害，就會產生「他活該」的念頭。會產生這種念頭，是因為我們對他有瞋心。現在說的「心安住於本性時」，指的是當我們的心沒有被瞋恚等影響、心安住在本性時，一旦感受到對方正在受苦，心很自然就會有一種「哎呀！怎麼會這樣呢？」的感嘆與不忍。我們的心，有著這樣不忍心別人受苦的本性。以上這種說法，大家覺得合理嗎？
不用特別去想什麼理由，當我們的心安住於本性時，只要感受對方在受苦，自然就會希望對方能夠離苦，我們的心有這樣的本性。以上這種說法，若大家覺得合理，即使不談剛才講的「我們已對一切有情生起過慈愛心」，還是可以說心的本性是慈愛。不過，對於這個理論，我還無法非常肯定，只是覺得應該是合理的。
若對方是對我們有益的人，對他生起慈愛心是很自然的事；若認定對方會傷害自己、把對方當成敵人，此時我們的心就沒有安住在心的本性上。由於混雜了瞋心，那時我們不但不會對他慈愛，甚至還會希望他被傷害。現在講的「心安住於本性」指的是，面對一個對自己無利也無害的對象，心處在很誠實正直的狀態時，看到或想到對方在受苦，內心很自然地會希望對方離苦。也就是說，在沒有貪瞋的影響下，我們自然生起的希望受苦者離苦的反應，正是內心的本性。
因為對方善待我，所以我感到高興，或是因為對方傷害我，所以我感到生氣，以上這兩種情況，都是因為牽涉到「我」而有的正常反應，而且在這兩種狀況裡，我們的心都受到貪瞋的影響，並沒有安住在心的本性裡。假如現在有一個人，他與自己完全沒有利害關係，這個人如果做了一件讓很多人受益的好事，聽到這個消息時，雖然自己並不在受益的範圍裡，但我們很自然會打從心底讚嘆此人的善行，並且感到高興。當然，如果這位善心人士幫助的對象，是我們很討厭的人，由於受到瞋心的影響，此時我們恐怕不但生不起隨喜的心，反而會很生氣地想：「真是的！竟然去幫助那種人！」
同樣的道理，假如有一個跟自己完全沒有利害關係的人，這個人如果做了一件讓很多人受傷的壞事，聽到這個消息時，雖然自己並不在受害的範圍裡，但我們很自然會打從心底覺得這個人很壞。從以上的推理可知，喜歡慈愛似乎是心的本性。
再者，喜歡諦實似乎也是心的本性。舉例來說，甲與乙兩個人對同一件事情有不同的說詞，如果甲是你的好朋友，即使你知道他在說謊，你還是會支持屬於自己這邊的人；如果甲乙兩人與你都沒有利害關係，研究一下雙方的說詞、了解事實後，你的心會很自然地支持講真話的人。現在講的是心沒受染污的狀態，如果心受到貪瞋的影響，那又是不一樣的情況了。在心沒有被染污的情況下，我們的心喜歡諦實與慈愛，這似乎是心的本性。如果上述說法合理，那麼，若能設法讓喜歡慈愛的種子持續進步，最後可以發展成為大悲心，喜歡諦實的種子若能不斷進步，當它慢慢地愈來愈深細，便能發展成為證空慧。在我們心的本性裡，似乎有能發展出大悲心與證空慧的種子。
用欺騙、傷害別人的方法，得到很大的好處時，我們雖然會很高興，但在此同時，內心的深處卻也有一種不舒服的感覺，即便這種感覺不明顯，但是在心的底層會有這種感覺。這似乎也透露著心的本性應該是善良的。
慈愛心可以產生，因為有可思惟的恩德
再從修行的角度來看，對一切有情的慈愛心是可以產生的，因為我們可以思考有情對我們的大恩，只要一再如此思惟就會產生慈愛，這是法性。思惟某個對象對自己的大恩，就會對該對象產生慈愛心，這是法爾如是的道理。所以，以下這個論式是可以成立的：慈愛心可以產生，因為有可思惟的恩德。
若有人反駁道：「沒有可思惟的恩德。」意思是說，有情對自己沒有恩德可言、有情沒有可供思惟的恩德，但這種說法並不合理，因為「一切有情曾為我母」的心是可以產生的。只要能生起「一切有情曾為我母」的心，就可以思惟有情對我的大恩。若有人繼續反駁說：「無法生起一切有情曾為我母的心。」這種說法仍然不合理，因為生無始是事實，一切有情都曾經當過我的母親也是事實，只要肯去思惟，就可以產生一切有情曾為我母的心。
「這種心可以生得起來的」這句話，對我們而言代表的意思是「應該設法產生這種心」。只要你曾經親自經驗過，即便你只是努力修了幾天、短暫地生起了「一切有情曾為我母」的心也沒關係，總之，你就是證明了這種心確實可以產生。你會因此知道，只要繼續串習、養成習慣，這種心就會很自然地生起。確立知母的心可以產生，就能確立念恩之心可以產生，之後就能確立慈愛心可以產生。由於慈愛心可以產生，只要想到慈愛的對象受苦的情況，就會產生無法忍受的心情，由此就能成立大悲心是可以產生的。
以世間的例子來說，以下這種情況不也經常發生嗎？即使在最初見面時看對方非常不順眼、一看就討厭、連一句話都不想跟對方說，甚至討厭到恨不得殺掉的對象，當情況改變時，他有可能成為我們非常愛的人。即便本來是敵人，後來也可能對他生起很大的慈愛心。思考這些例子，我們可以知道：只要去修，我們可以對一切有情都生起慈愛心。
思惟實例而知「慈愛一切有情的心」是可以產生的
另一個方法，就像剛才你們講的。如果仔細研究聖座嘉瓦仁波切的傳記，不是只從概略的表相看，因為那樣無法推測出什麼。要逐項仔細地研究，從聖座每日的生活看他如何運用一生的時光、了解他的思想、觀察他面對每一個不同的人時內心的想法，透過這些觀察，必然會生起「對一切眾生的慈悲心，確實是可能產生的」這種心情。
再者，在一般的平凡人中，也有一些完全捨棄自己、慈愛他人的例子。雖然這些人慈愛的對象沒有擴及一切有情，但他們確實是在對自己完全沒有好處的狀況下捨己利他。例如，在第二次世界大戰期間，希特勒想要消滅猶太人，那時，有些人收留跟自己完全沒有親友關係的猶太人。做這件事的風險很大，一被發現就會陷入很大的危險。但他們還是完全不顧自己的安危幫助猶太人，不是只幫一兩天，而是經年累月地提供飲食、讓他們住在家裡保護他們。類似的情況很多，思惟這些例子，也可以幫助我們相信慈愛心是可能產生的。
日前在一場佛法與科學的研討會中，有人提出剛才講的例子後說：「類似的情況很多。對自己完全沒有好處，仍然願意不顧自己去幫助別人，這種情況為何能夠發生？這種慈愛心是怎麼來的？」聖座笑著回答說：「若提問的人是佛教徒，我可以用『來自過去生的串習』這個答案來回答；但若不是佛教徒，似乎找不到其他的解釋方法了。」
一般而言，屬於功德面的所有特質，若要靠著推測證明它們的存在，推測者本身必須試著用相同的方法稍微實踐看看。把推測時用的理路，自己也親自去串習看看，即便只生起一點點相似的體驗，你也會產生一種心情：「我只不過做了一點點努力，就產生了這樣的改變；如果投入的努力更多，最終要產生那樣的結果，的確是可能的。」至此你才有能力透過推測，做出「真的有可能的」的結論。
※ 摘要：
- 要成立「大悲心有可能產生」，必須先成立「對一切有情生起慈愛心」是可能的。
- 我們雖然心裡已有慈愛的種子，但無法產生慈愛心。只要消除違緣、具備順緣並串習的話，對眾生的慈愛心是隨時都可以生起的。
- 設法讓喜歡慈愛的種子持續進步，最後可以發展成為大悲心，喜歡諦實的種子若能不斷進步，當它慢慢地愈來愈深細，便能發展成為證空慧。
- 只要去修，我們可以對一切有情都生起慈愛心。
- 屬於功德面的所有特質，若要靠著推測證明它們的存在，推測者本身必須試著用相同的方法稍微實踐看看。
