分類目錄
CATEGORIES
-
主要課程
- 2006《略論》奢摩他
- 2007加行六法
- 2007四聖諦初探
- 2007道次第實修綱要
- 2008前後世
- 2008業果
- 2008道次第概說
- 2008依師軌理
- 2008四聖諦再探
- 2009隨念佛功德
- 2010大乘不共四聖諦
- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
- 2012道次第抉擇與辨析
- 2012功德之本頌
- 2013慈愛的實修
- 2014釋量論第二品
- 2015中觀見地
- 2016緣起見無害行
- 2016《現觀》四聖諦
- 2016三主要道
- 2017如意牟尼夢語
- 2017四法印（汪傑格西）
- 2017四法印（悲桑格西）
- 2017《略論》與道次第實修（上）
- 2018《略論》與道次第實修（下）
- 2018空性概說
- 2019父母瑜伽
- 2022空性自習指導
- 2023給病中的你
- 開示彙編
- 主題釋疑
- 請問悲桑老師
- 請法團析釋
- 經論選讀
- 好文選讀
- 演講、談話與請益集
第19課-佛三身的論述（下）
二、果位三身與因位種性
果位時的三身，與因位時的種性，若能把這兩者結合起來思惟，一定能獲得對大乘佛法非常重要的理解，但它也非常艱深，不容易馬上了解。所以，雖然我很想好好解釋，但因為我也沒有全部都懂，只是經過了很多年的努力，才終於好像有一點快要懂的樣子，所以有時我會猶豫到底該不該講，擔心講了，對方不知道能不能懂。但再轉念一想，又不是每個人都跟我一樣不聰明，聰明的人也許一聽就懂。再者，就算剛聽時不懂，但還是要先聽過，之後才有機會慢慢懂；如果連聽都沒聽過，又怎麼可能會懂呢？因為上述兩個理由，我覺得自己不必再猶豫，應該要把這些內容講出來才對。
現在要講的是大乘佛法的精華，也是最重要的關鍵，解釋起來並不容易，因為每一個解釋都有之前必須先明白的基礎，必須一層層地解釋才能真正說清楚，聽聞者必須懂得很多該懂的基礎，否則會覺得很難掌握。
在進行真正的解釋前，必須了解應成派主張的「所知障」是什麼。應成派認為所知障是「由實執安立的非種子習氣」。習氣分為是種子的習氣與不是種子的習氣，應成派認為後者是所知障。譬如碾碎大蒜的容器，即使已經洗乾淨、沒有大蒜了，但還是會有殘餘的大蒜味道。同樣地，雖已消除了實執，但仍有殘餘的垢染，這殘餘的垢染就是所知障。由於所知障的緣故，雖然沒有諦實的「執取」，但仍然有諦實的「顯現」。
有諦實的顯現，會怎麼樣呢？以下用「樹木」為例來說明。若把樹幹比喻為實執，則從樹幹長出的枝葉就是貪瞋癡等煩惱，花朵是所造的業，包括有漏的善業與不善業，果實是領受各種苦果。這整棵樹包括樹幹、樹葉、花朵和果實都是毒，即使把整棵樹都砍了，殘餘在周圍的氣味也是毒。這些毒的作用是什麼？花與果的毒，使我們造業而領受種種生老病死等苦；枝葉的毒，使我們領受煩惱的種種過患；殘餘的毒味是所知障，它障礙我們無法在同一時間了知一切法，障礙我們變幻化身時，無法在同一時間變幻無量的化身。
要如何消除這些毒？首先，對開示空性的經論生起信心，唸誦開示空性的文句、聽聞空性義理，透過這些方法可以淨除罪障、累積福德，因此而可以暫時擋一下，暫時避免投生惡趣。之後，如果成辦以空性為所緣的止觀雙運三摩地，獲得加行道忍位，從此之後就再也不會投生惡趣，但此時尚未斷除惡業。之後，一旦現證空性，就完全斷除惡趣的投生，相同意義的另一種說法是「不會再有惡趣的顯現」。之後再繼續修，繼續往上增長，斷除實執，就完全斷除輪迴之苦。之後再繼續修到最究竟，完全淨除殘餘的氣味所知障時，就再也沒有餘留的過失，成為完全沒有過失者。
雖然證空性有很多不同的層次，包括以比量證、現量證、究竟證得，但所要證得的空性並沒有不同。（心的）空性是什麼？就是自心的無自性。對於「心無自性」這個事實，從最初開始聽聞，然後隨文做一點思惟，想著：「心，也許是無自性的吧！」或是想：「所謂的無自性，大概是這個意思吧！」如此獲得理解；之後，當你生起確定的認識，此時生起比量；再之後，隨著你對於心的法性，或說心的自性空看得愈清晰，過失也會隨著愈來愈薄，最後，當你透過最圓滿的方式，看見清楚到不能再清楚、究竟證得心的自性空，此時，所有的過失就自然淨除、自然地消散掉了，這種狀態被稱為「佛」。
以上內容，是從中觀應成派的觀點講的。唯識宗與自續派對上述內容，除了對於什麼是所知障的看法有差異之外，其餘大致相同。總之，就是你我現在都擁有的法性，當內心對它的認識愈來愈清楚，過失也會愈來愈被淨除，一旦透過最圓滿的證知方法而清楚到極致，所有的過失也就連根淨除，這種狀態被安立的名詞是「獲得法身」。
離一切過失，就會看見法性，這法性是「自性清淨的自性身」；見到法性時，一切垢染很自然就消散了，遮除垢染的這一分是「客塵清淨的自性身」；但此時心並沒有消失，這個證得法性的心是「智慧法身」。
我們現在的心，它的自性是空，所以我們現在都有「心的法性」或說「心的自性空」。以我的心，去修「我的心無自性」，不斷如此去思惟，使這個認識愈來愈清楚，直到非常清楚地知道這個事實，此時，就離開一切的過失了。所謂一切的過失，包括所有的煩惱、實執的顯現、一切錯亂的顯現，此時都完全淨除了。離開一切過失之時的空性，是「自性清淨的自性身」；離開過失、現前究竟證得空性的心是「智慧法身」，這顆心見到的心的法性是自性清淨的自性身；此時，心上「離垢的那一分」即「客塵清淨自性身」是滅諦。
「自性空」無法用眼睛見到，而是用意識去見。若業障淨除、見到殊勝化身，顯現為殊勝化身的佛會便能為你說法、發揮很多作用；若淨除更多的垢染、見到佛的報身，便能生起聖者菩薩的諸多功德；當你見到了佛的法身，這裡的「見到」不只是親自看到，而且那時你也已淨除最細微的垢染，在這種情況下，見到佛的法身，同時也是自己成佛之時。
證得空性，尤其是現證空性之時，與我們眼睛看到東西的情況很不一樣。一般而言，不論顯現出什麼境時，都會有「境」與「有境」的分別，此即一般常聽到的「顯現為有距離」的意思。但是在證空性時不會這樣，特別是現證空性之時，境與有境之間完全沒有「有距離的顯現」，二顯在此時完全隱沒。所以，在現證空性之時，會有一種類似於「境與有境相融」的顯現。也就是說，在現證空性、心處在緣空根本定的時候，從現證空性的心的角度來說，根本沒有辦法指出「境」在哪裡。
用眼睛看東西的時候，有境是眼識，對境是眼睛所見的東西，此時你可以在眼識之外，另外指著某個東西說它是對境。但是，在現證空性、處於根本定時，他本人無法指出此時現證空性之心的對境在哪裡，此時的境與有境似乎已經相融在一起了。不過，此時在旁人的眼中，還是可以指出空性是常法、是對境，證空性的心是有境。亦即，從旁觀者的觀點來看，此時境與有境是可以區分的兩者；但從現證空性者本身的角度來看，無法區分境與有境，因為此時對他而言，「這是有境、那是對境」的這種「二顯」已經完全隱沒了。
愈修，心與空性之間的距離就會愈靠近，境與有境之間有距離的顯現會愈小。當然，在一開始的時候，空性也會顯現為諦實成立，證空性的智慧本身，也會把所證得的空性顯現成為諦實成立，此時，這樣的顯現，仍然是「有距離的顯現」。但是，只要持續修下去，心與空性之間的距離，會透過你持續的修持而愈來愈靠近，當現證空性之時，便不會有「空性是諦實成立的顯現」，此時，心與空性二者似乎是融合在一起的樣子。
不過，當你從根本定中離開，仍然會把空性顯現為諦實成立。到成佛之時，由於促使我們把空性顯現為諦實成立的無明習氣已完全斷除，而外境從無始以來本來就不是諦實成立的；會有諦實成立的顯現，都是因為內在的實執習氣所致。一旦這習氣被完全淨除，諦實成立的顯現就再也不會生起，於是，心就會恆常處於與空性融合的狀態中，再也不會分開，因為造成分開的因已經不存在了。
「如來」二字，藏文དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།音譯是「特行謝巴」，「謝巴」中譯成「來」字，它的意思是「去、走去」，「如」字的意思是真如、空性，「如來」二字的意思是「走入自心的空性」。從自心的顯現面來談，當自己的心完全融入於空性，不再從根本定中出定，此時就是「走入真如」。
此處對「走」的理解，就像剛才講過的，本來境與有境兩者是顯現為有距離的，藉由修空性，拉近兩者的距離，直到兩者無二無別。總之，當再也不會從根本定中出定時，這種狀態稱為「如來」。
一切的過失，都是在「由自己方面成立的顯現」為前提而產生的。例如，若要領受苦，必須把苦顯現為從自己方面成立，才有辦法領受它；若沒把苦顯現為從自己方面成立，就不會有苦的顯現，苦無法在心識上顯現。既然不在心識上顯現，心識又如何能領受它？同樣地，煩惱也是這樣，如果不把產生煩惱的對境顯現為從自己方面成立，煩惱根本無從產生，因為若沒有所緣，就無法產生煩惱。不論是什麼樣的煩惱，在產生煩惱之前，一定要先有個所緣境，而這個所緣境必須顯現成由自方成立。若所緣境沒有顯現成由自方成立，所緣境就無法顯現，沒有所緣境，心識根本無從產生。
總之，當「從自己方面成立」的顯現被完全消除時，一切的過失、苦與煩惱也就被連根消滅。當心完全地融入、安住於法性上時，一切的過失也就完全地被消除，所以是「如來」。以上這些內容，聖座在講法時經常提到，但他只以「走入真如，故云如來」簡單幾個字，就把剛才講的內容整個講完了。只是我們很難聽懂這麼精要的開示。
對於「如來」二字，除了剛才這種解釋方法，還有另一種解釋是「從真如來」。不過今天還是不要講得好，免得你們聽得喊累，明天就都不來聽課了，哈哈。
「真如」的意思也是「諦實」，一切不諦實的法都是虛妄。若用另一種講法，虛妄就是「錯亂」。消除一切錯亂，完全不錯亂的心起現行之時，或者說，消除一切虛妄，心安住於諦實之時，也就離開一切過失了。所以，練習從一開始就不說妄語、實踐「說諦實語」的禁行，就是朝向「究竟諦實」這個目標而踏出的第一步。我們的心有「喜愛諦實」的種性，當它不斷進步到臻於究竟時，就會到達此處說的「究竟諦實」。
我明明說不要再講下去比較好，結果還是講了。哈哈。
※ 摘要：
果位時的三身，與因位時的種性，若能把這兩者結合起來思惟，一定能獲得對大乘佛法非常重要的理解，但它也非常艱深，不容易馬上了解。所以，雖然我很想好好解釋，但因為我也沒有全部都懂，只是經過了很多年的努力，才終於好像有一點快要懂的樣子，所以有時我會猶豫到底該不該講，擔心講了，對方不知道能不能懂。但再轉念一想，又不是每個人都跟我一樣不聰明，聰明的人也許一聽就懂。再者，就算剛聽時不懂，但還是要先聽過，之後才有機會慢慢懂；如果連聽都沒聽過，又怎麼可能會懂呢？因為上述兩個理由，我覺得自己不必再猶豫，應該要把這些內容講出來才對。
現在要講的是大乘佛法的精華，也是最重要的關鍵，解釋起來並不容易，因為每一個解釋都有之前必須先明白的基礎，必須一層層地解釋才能真正說清楚，聽聞者必須懂得很多該懂的基礎，否則會覺得很難掌握。
（一）必需懂得的基礎
在進行真正的解釋前，必須了解應成派主張的「所知障」是什麼。應成派認為所知障是「由實執安立的非種子習氣」。習氣分為是種子的習氣與不是種子的習氣，應成派認為後者是所知障。譬如碾碎大蒜的容器，即使已經洗乾淨、沒有大蒜了，但還是會有殘餘的大蒜味道。同樣地，雖已消除了實執，但仍有殘餘的垢染，這殘餘的垢染就是所知障。由於所知障的緣故，雖然沒有諦實的「執取」，但仍然有諦實的「顯現」。
有諦實的顯現，會怎麼樣呢？以下用「樹木」為例來說明。若把樹幹比喻為實執，則從樹幹長出的枝葉就是貪瞋癡等煩惱，花朵是所造的業，包括有漏的善業與不善業，果實是領受各種苦果。這整棵樹包括樹幹、樹葉、花朵和果實都是毒，即使把整棵樹都砍了，殘餘在周圍的氣味也是毒。這些毒的作用是什麼？花與果的毒，使我們造業而領受種種生老病死等苦；枝葉的毒，使我們領受煩惱的種種過患；殘餘的毒味是所知障，它障礙我們無法在同一時間了知一切法，障礙我們變幻化身時，無法在同一時間變幻無量的化身。
要如何消除這些毒？首先，對開示空性的經論生起信心，唸誦開示空性的文句、聽聞空性義理，透過這些方法可以淨除罪障、累積福德，因此而可以暫時擋一下，暫時避免投生惡趣。之後，如果成辦以空性為所緣的止觀雙運三摩地，獲得加行道忍位，從此之後就再也不會投生惡趣，但此時尚未斷除惡業。之後，一旦現證空性，就完全斷除惡趣的投生，相同意義的另一種說法是「不會再有惡趣的顯現」。之後再繼續修，繼續往上增長，斷除實執，就完全斷除輪迴之苦。之後再繼續修到最究竟，完全淨除殘餘的氣味所知障時，就再也沒有餘留的過失，成為完全沒有過失者。
（二）究竟證得心無自性
雖然證空性有很多不同的層次，包括以比量證、現量證、究竟證得，但所要證得的空性並沒有不同。（心的）空性是什麼？就是自心的無自性。對於「心無自性」這個事實，從最初開始聽聞，然後隨文做一點思惟，想著：「心，也許是無自性的吧！」或是想：「所謂的無自性，大概是這個意思吧！」如此獲得理解；之後，當你生起確定的認識，此時生起比量；再之後，隨著你對於心的法性，或說心的自性空看得愈清晰，過失也會隨著愈來愈薄，最後，當你透過最圓滿的方式，看見清楚到不能再清楚、究竟證得心的自性空，此時，所有的過失就自然淨除、自然地消散掉了，這種狀態被稱為「佛」。
以上內容，是從中觀應成派的觀點講的。唯識宗與自續派對上述內容，除了對於什麼是所知障的看法有差異之外，其餘大致相同。總之，就是你我現在都擁有的法性，當內心對它的認識愈來愈清楚，過失也會愈來愈被淨除，一旦透過最圓滿的證知方法而清楚到極致，所有的過失也就連根淨除，這種狀態被安立的名詞是「獲得法身」。
離一切過失，就會看見法性，這法性是「自性清淨的自性身」；見到法性時，一切垢染很自然就消散了，遮除垢染的這一分是「客塵清淨的自性身」；但此時心並沒有消失，這個證得法性的心是「智慧法身」。
我們現在的心，它的自性是空，所以我們現在都有「心的法性」或說「心的自性空」。以我的心，去修「我的心無自性」，不斷如此去思惟，使這個認識愈來愈清楚，直到非常清楚地知道這個事實，此時，就離開一切的過失了。所謂一切的過失，包括所有的煩惱、實執的顯現、一切錯亂的顯現，此時都完全淨除了。離開一切過失之時的空性，是「自性清淨的自性身」；離開過失、現前究竟證得空性的心是「智慧法身」，這顆心見到的心的法性是自性清淨的自性身；此時，心上「離垢的那一分」即「客塵清淨自性身」是滅諦。
「自性空」無法用眼睛見到，而是用意識去見。若業障淨除、見到殊勝化身，顯現為殊勝化身的佛會便能為你說法、發揮很多作用；若淨除更多的垢染、見到佛的報身，便能生起聖者菩薩的諸多功德；當你見到了佛的法身，這裡的「見到」不只是親自看到，而且那時你也已淨除最細微的垢染，在這種情況下，見到佛的法身，同時也是自己成佛之時。
（三）如來
證得空性，尤其是現證空性之時，與我們眼睛看到東西的情況很不一樣。一般而言，不論顯現出什麼境時，都會有「境」與「有境」的分別，此即一般常聽到的「顯現為有距離」的意思。但是在證空性時不會這樣，特別是現證空性之時，境與有境之間完全沒有「有距離的顯現」，二顯在此時完全隱沒。所以，在現證空性之時，會有一種類似於「境與有境相融」的顯現。也就是說，在現證空性、心處在緣空根本定的時候，從現證空性的心的角度來說，根本沒有辦法指出「境」在哪裡。
用眼睛看東西的時候，有境是眼識，對境是眼睛所見的東西，此時你可以在眼識之外，另外指著某個東西說它是對境。但是，在現證空性、處於根本定時，他本人無法指出此時現證空性之心的對境在哪裡，此時的境與有境似乎已經相融在一起了。不過，此時在旁人的眼中，還是可以指出空性是常法、是對境，證空性的心是有境。亦即，從旁觀者的觀點來看，此時境與有境是可以區分的兩者；但從現證空性者本身的角度來看，無法區分境與有境，因為此時對他而言，「這是有境、那是對境」的這種「二顯」已經完全隱沒了。
愈修，心與空性之間的距離就會愈靠近，境與有境之間有距離的顯現會愈小。當然，在一開始的時候，空性也會顯現為諦實成立，證空性的智慧本身，也會把所證得的空性顯現成為諦實成立，此時，這樣的顯現，仍然是「有距離的顯現」。但是，只要持續修下去，心與空性之間的距離，會透過你持續的修持而愈來愈靠近，當現證空性之時，便不會有「空性是諦實成立的顯現」，此時，心與空性二者似乎是融合在一起的樣子。
不過，當你從根本定中離開，仍然會把空性顯現為諦實成立。到成佛之時，由於促使我們把空性顯現為諦實成立的無明習氣已完全斷除，而外境從無始以來本來就不是諦實成立的；會有諦實成立的顯現，都是因為內在的實執習氣所致。一旦這習氣被完全淨除，諦實成立的顯現就再也不會生起，於是，心就會恆常處於與空性融合的狀態中，再也不會分開，因為造成分開的因已經不存在了。
「如來」二字，藏文དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།音譯是「特行謝巴」，「謝巴」中譯成「來」字，它的意思是「去、走去」，「如」字的意思是真如、空性，「如來」二字的意思是「走入自心的空性」。從自心的顯現面來談，當自己的心完全融入於空性，不再從根本定中出定，此時就是「走入真如」。
此處對「走」的理解，就像剛才講過的，本來境與有境兩者是顯現為有距離的，藉由修空性，拉近兩者的距離，直到兩者無二無別。總之，當再也不會從根本定中出定時，這種狀態稱為「如來」。
一切的過失，都是在「由自己方面成立的顯現」為前提而產生的。例如，若要領受苦，必須把苦顯現為從自己方面成立，才有辦法領受它；若沒把苦顯現為從自己方面成立，就不會有苦的顯現，苦無法在心識上顯現。既然不在心識上顯現，心識又如何能領受它？同樣地，煩惱也是這樣，如果不把產生煩惱的對境顯現為從自己方面成立，煩惱根本無從產生，因為若沒有所緣，就無法產生煩惱。不論是什麼樣的煩惱，在產生煩惱之前，一定要先有個所緣境，而這個所緣境必須顯現成由自方成立。若所緣境沒有顯現成由自方成立，所緣境就無法顯現，沒有所緣境，心識根本無從產生。
總之，當「從自己方面成立」的顯現被完全消除時，一切的過失、苦與煩惱也就被連根消滅。當心完全地融入、安住於法性上時，一切的過失也就完全地被消除，所以是「如來」。以上這些內容，聖座在講法時經常提到，但他只以「走入真如，故云如來」簡單幾個字，就把剛才講的內容整個講完了。只是我們很難聽懂這麼精要的開示。
對於「如來」二字，除了剛才這種解釋方法，還有另一種解釋是「從真如來」。不過今天還是不要講得好，免得你們聽得喊累，明天就都不來聽課了，哈哈。
「真如」的意思也是「諦實」，一切不諦實的法都是虛妄。若用另一種講法，虛妄就是「錯亂」。消除一切錯亂，完全不錯亂的心起現行之時，或者說，消除一切虛妄，心安住於諦實之時，也就離開一切過失了。所以，練習從一開始就不說妄語、實踐「說諦實語」的禁行，就是朝向「究竟諦實」這個目標而踏出的第一步。我們的心有「喜愛諦實」的種性，當它不斷進步到臻於究竟時，就會到達此處說的「究竟諦實」。
我明明說不要再講下去比較好，結果還是講了。哈哈。
※ 摘要：
- 果位時的三身，與因位時的種性，若能把這兩者結合起來思惟，一定能獲得對大乘佛法非常重要的理解。
- 應成派認為所知障是「由實執安立的非種子習氣」。習氣分為是種子的習氣與不是種子的習氣，應成派認為後者是所知障。
- 當心完全地融入、安住於法性上時，一切的過失也就完全地被消除，所以是「如來」。
- 練習從一開始就不說妄語、實踐「說諦實語」的禁行，就是朝向「究竟諦實」這個目標而踏出的第一步。
