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第29課-【如何隨念佛】身功德（四）
（三）佛光的功德（續）
原文
如《三十三天品》所云，在十億個世界中，佛化現為十億個殊勝化身。於同一時中，有些化身示現為身處母胎，有些化身示現為行持佛行事業等之當下，又如《饒益指鬘王經》與《寶生源經》所云，非唯於此一娑婆世界，佛陀亦於雖經劫述說卻仍無從探知邊際的其他剎土中，行殊勝化身之法行。此外，依於所化而隨做調伏故，佛陀化現為聲聞、獨覺、外道行者、天神、人、畜生等等無邊行相，利益無邊有情。
一般來說，宣說這些內容的佛經有很多，但在《三十三天品》裡特別說得很廣。為什麼在《三十三天品》裡會說到這些內容呢？這與「天降日」這個節日有關。當年，佛在夏天時到天界住了三個月，主要是為他的母親而去。三個月後，很多人集合起來，一起去找僧眾說：「拜託目犍連尊者請佛陀回來吧！天人可以來人間聽法，但我們沒辦法去天界見佛陀。請佛陀別留在天界，回來人間吧。」由於大眾如此祈請，目犍連尊者便受命到天界迎請佛陀回到人間。
目犍連尊者以神通力往上飛，看見佛陀在另一個城市講法。當時的印度不比現在，除了騎馬之外，沒有其他的交通工具，以菩提迦耶和瓦拉那西之間的距離來說，現代人只要坐車一陣子就能到，但當時的人可能要走上幾個月。對現代人來說，連印度與美國之間的距離也不算遠，搭飛機很快就到了。
總之，目犍連尊者看到佛陀在另一個地方說法，他心想：「真奇怪，佛陀不是在天界嗎？為何現在看到佛在人間說法呢？」此時，他朝著另一個地方看，竟看到佛陀也在那裡說法。目犍連尊者沿途在好幾處都看見佛陀在說法，到了三十三天之後，目犍連尊者把沿途看見的情況跟佛陀說。目犍連尊者問：「這是怎麼一回事呢？您在天界，但我又看到您在人間的其他地方講經。」從這個提問，展開《三十三天品》的內容。
這是怎麼回事呢？像我們這個世間一樣的世間有十億個，十億個世間的所化機都是本師釋迦牟尼佛的所化機，所以釋迦牟尼佛的剎土不只有我們這一個，而是十億個世間。這十億個世間裡，人壽的長短也有一些差別，有些是五百歲，我們這裡在佛陀降生到這個世間時，人壽是一百歲。總之，十億個世間人壽有長有短。在這種狀況下，本師釋迦牟尼佛同時化現出十億個殊勝化身，每個世間都有一個殊勝化身。
佛在示現化身時，會配合該處的人壽長短做相同的示現。在某些世間，佛正示現出尚未成佛、還是一位王室的王子；在某些世間，佛示現行六年苦行；在某些世間，佛示現初轉法輪；在我們所在的這個世間，目鍵連尊者去迎請佛陀之時，佛陀正示現到三十三天講經。就像這樣，佛可以在同時做著各種佛行事業。有些正示現成佛，有些正示現說法，這些都是同一相續。所以，該說佛陀已經圓寂，還是尚未圓寂？該說佛在說法，還是在入定？該說佛很年輕，還是很年邁？如果佛陀就像我們凡夫一樣，只有一個身體，而且是血肉之軀，從年幼開始慢慢長大成人，最後死亡，那還可以這樣說現在是年輕、年老或是死亡；但是，同時變化出十億個化身，而且同時做著各樣的佛行事業，根本無法說佛本身到底是什麼樣子與狀態。只能說對我們而言佛已圓寂，在我們的顯相上，佛已圓寂了二千五百多年。但是，在其他某些世間有情的顯相上，佛依舊還在，有些則也是已經圓寂。
娑婆世界只是一個世界而已，在這一個世界裡，有十億個南瞻部洲世間，在其中，佛陀有十億個各種不同的殊勝化身。此外，在很多其他的世間，也有與本師釋迦牟尼佛同一相續的殊勝化身，這在《饒益指鬘王經》與《寶生源經》這兩部經裡有說。以《饒益指鬘王經》來說，文殊菩薩與另一位菩薩向佛陀請益，此時，佛說：「在東方，從我們這個世間越過幾個世間之後，有某某世間，這個世間有某某佛住世，你們去問他。」文殊菩薩從了義上來說是佛，但從共通的角度來說，他是以聖者菩薩的行相示人。聽了佛陀這麼說之後，這兩位聖者菩薩以神通力，在一剎那間就到了那個剎土。到那裡之後，這兩位菩薩對那位佛說：「我們世間的釋迦牟尼佛要我們來這裡向您請益。」這位佛回答說：「在娑婆世界，我的名字是釋迦牟尼佛；在現在這個世界，我的名字是某某佛。」這位佛說明他與釋迦牟尼佛是同一相續。
但這位佛並沒有直接回答問題，而是要他們到東方的十個世間去問佛，到了之後，他們又被引導到西方的十個世間去見佛，但他們的問題都沒有得到答案，直到下方某個世間的佛，才把他們兩個提出的問題，直接做了回答。透過這個每尊佛都不直接回答問題的過程，表達出佛的身有非常多。在這些廣大的內容面前，我們的心就顯得很小，恐怕也會難以接受這些內容。
佛的化身是否清一色都是殊勝化身呢？不是，佛的化身各種各樣，有些展現為聲聞的行相，有些是辟支佛的行相，有些是外道的行相，有些是天人的行相，有些是人的行相，有些是畜生的行相，各種各樣都有。在示現為人的行相中，有些是出家人，有些是在家人，有些像瘋子一樣，有些像傻子一樣。因為有情的狀況有各種可能性，根據眾生的各種狀態，便會有各種化身顯現。正因為佛身是基於利益一切有情的大悲心而顯現，所以不會只有一種形狀與顏色。
以宗喀巴大師來說，從共通的顯相來看，他是一位在安多地區出生的西藏人。但是，在《甘珠爾》中的《文殊根本續》，這在印度文裡也有，雖然不知近來有沒有保留下來，如果有的話，應該就可以查了。《文殊根本續》裡說，本師釋迦牟尼佛對文殊菩薩說：「由汝示現孺童相，能作諸佛之事業，彼時大寺名極喜，建在雪域疆土中。」孺童相的意思是凡夫，這段話的意思是，未來，你（文殊菩薩）會示現凡夫出家人的樣貌，行佛行事業。那時，你的寺廟名字裡有「喜（甘）」這個字，位置是在雪域西藏。從這段文可知宗大師會到西藏，並建立甘丹寺，這些都有授記。「由汝示現孺童相」中的「由汝」二字，在說的就是由文殊菩薩你示現出凡夫的行相。由此可知宗大師是文殊菩薩的化身；但若以共通的角度來說，宗大師是出生於安多地區的西藏人。
我想起一個故事，不知與目前我們講的內容是否正相關，也許有關係吧。這並不是非常久遠以前的事，應該是在西藏還沒有失守之前的事情。西藏有一位讀經書的人，他的老師跟他說：「若你去中國五台山朝聖，可以得到文殊菩薩的加持。」他相信老師說的話，便前往中國五台山。那時的交通不像現在這樣方便，去一趟非常辛苦。到了五台山，他到處去朝聖，但什麼特別的人與事都沒有發生，直到帶來的食物都吃完，他感到非常累，便決定要回西藏去了。有一天，應該還是在五台山，他看到一棟非常大的房子。那間房子是應該是一間大官員的房子，他遠遠地看見一位可能是大人物的人坐在中間，左右圍著很多小官。大官員對他說：「你上前來。」並問他從哪裡來，這位藏人回答之後，大官員沒有再問他別的話，就提供他飲食與路費，然後跟他說：「你回西藏吧。但回西藏時，請你繞到某個地方，找一位名叫『登吉』的，麻煩你幫我送一封信給他。」
這位藏人找了很久，終於到了那個地方，接著他就到底打聽登吉在哪裡，但是都找不到，大家都說那裡根本沒有這個人。但是，地名分明沒有錯，他心裡覺得奇怪，為何會找不到呢？於是他又再仔細去問人，終於有位老伯跟他說：「我們這個地方，真的沒有叫登吉的人，但有一頭名叫登吉的豬。」這個人想，既然都找不到叫登吉的人，那就去看看這頭叫登吉的豬吧。到了那裡，他看到一頭年紀很大的豬。這個人就把信朝那頭豬丟過去說：「有人託我拿這封信給登吉，但名叫登吉的就只有你，這信就給你了。」信才丟到這頭豬面前，豬竟然用鼻子把信打開，看完信後，豬就死了。
這位藏人驚訝極了，趕快跑過去把那封信撿起來看。信上寫著：「文殊菩薩致登吉菩薩，您以豬身利益眾生的時間已經結束，請你另外投生去吧！」看完這封信才知，原來剛才見到的那位大官是文殊菩薩的化身，於是他再跑回中國，回到本來那個地方，房子與人都不見了。此時他心想：「沒關係，這是文殊菩薩給我的加持。」接著就回到西藏了。此後，他的智力變得很好。
如果你們不覺得浪費時間，那我就再繼續說故事喔。以下這個故事，是西藏很有名的一位上師，但名字我忘了。他跟很多同伴一同上五台山，但到那裡後，他跟同伴說，他想單獨行動。於是就一個人，邊走邊向文殊菩薩祈求。走到某個地方時，突然遇見一位補鞋匠。這位上師與補鞋匠聊天，聊著聊著，補鞋匠突然把洗鞋子皮革的髒水，拿給這位上師，而這位上師就把它當成文殊菩薩的加持，一口氣就喝了下去。之後，他的智力變得很高。有這種傳說。
有一天，我與一位法師去朝聖，這個聖地要爬很高的山才能到達。我們兩個一面爬，一面講著像剛才那些朝聖受到加持的故事，然後互相提醒說：「今天，我們都不要想太多，就依著勝解信去做。不論發生什麼，都當成是加持。」到了目的地，我們修薈供時，有一坨鳥糞掉在我的肩膀上。哈哈，若我像剛才那位上師一樣，覺得不論發生什麼都是加持，應該要把那坨鳥糞吃下去才對，但是啊！我還是沒辦法做到呢。哈哈哈。
一般而言，對於佛有各種各樣的化身，大家心裡有概念之後，祖師們說，應該要修淨觀。在我們有他心通的能力之前，無法確定對方的想法到底是什麼；獲得他心通之後，才有能力知道對方心裡真正的想法、證量到什麼程度。在沒有這種能力之前，我們根本無法知道對方到底是誰，此時，若能對所有人都修淨觀，自己會獲益。
如果自己成佛，就能變化各種各樣的化身，包括化身為他的朋友、親人。總之，成佛之後，自己就有能力變化成最能幫助到對方的樣子，進而調伏對方。
原文
如《三十三天品》所云，在十億個世界中，佛化現為十億個殊勝化身。於同一時中，有些化身示現為身處母胎，有些化身示現為行持佛行事業等之當下，又如《饒益指鬘王經》與《寶生源經》所云，非唯於此一娑婆世界，佛陀亦於雖經劫述說卻仍無從探知邊際的其他剎土中，行殊勝化身之法行。此外，依於所化而隨做調伏故，佛陀化現為聲聞、獨覺、外道行者、天神、人、畜生等等無邊行相，利益無邊有情。
一般來說，宣說這些內容的佛經有很多，但在《三十三天品》裡特別說得很廣。為什麼在《三十三天品》裡會說到這些內容呢？這與「天降日」這個節日有關。當年，佛在夏天時到天界住了三個月，主要是為他的母親而去。三個月後，很多人集合起來，一起去找僧眾說：「拜託目犍連尊者請佛陀回來吧！天人可以來人間聽法，但我們沒辦法去天界見佛陀。請佛陀別留在天界，回來人間吧。」由於大眾如此祈請，目犍連尊者便受命到天界迎請佛陀回到人間。
目犍連尊者以神通力往上飛，看見佛陀在另一個城市講法。當時的印度不比現在，除了騎馬之外，沒有其他的交通工具，以菩提迦耶和瓦拉那西之間的距離來說，現代人只要坐車一陣子就能到，但當時的人可能要走上幾個月。對現代人來說，連印度與美國之間的距離也不算遠，搭飛機很快就到了。
總之，目犍連尊者看到佛陀在另一個地方說法，他心想：「真奇怪，佛陀不是在天界嗎？為何現在看到佛在人間說法呢？」此時，他朝著另一個地方看，竟看到佛陀也在那裡說法。目犍連尊者沿途在好幾處都看見佛陀在說法，到了三十三天之後，目犍連尊者把沿途看見的情況跟佛陀說。目犍連尊者問：「這是怎麼一回事呢？您在天界，但我又看到您在人間的其他地方講經。」從這個提問，展開《三十三天品》的內容。
這是怎麼回事呢？像我們這個世間一樣的世間有十億個，十億個世間的所化機都是本師釋迦牟尼佛的所化機，所以釋迦牟尼佛的剎土不只有我們這一個，而是十億個世間。這十億個世間裡，人壽的長短也有一些差別，有些是五百歲，我們這裡在佛陀降生到這個世間時，人壽是一百歲。總之，十億個世間人壽有長有短。在這種狀況下，本師釋迦牟尼佛同時化現出十億個殊勝化身，每個世間都有一個殊勝化身。
佛在示現化身時，會配合該處的人壽長短做相同的示現。在某些世間，佛正示現出尚未成佛、還是一位王室的王子；在某些世間，佛示現行六年苦行；在某些世間，佛示現初轉法輪；在我們所在的這個世間，目鍵連尊者去迎請佛陀之時，佛陀正示現到三十三天講經。就像這樣，佛可以在同時做著各種佛行事業。有些正示現成佛，有些正示現說法，這些都是同一相續。所以，該說佛陀已經圓寂，還是尚未圓寂？該說佛在說法，還是在入定？該說佛很年輕，還是很年邁？如果佛陀就像我們凡夫一樣，只有一個身體，而且是血肉之軀，從年幼開始慢慢長大成人，最後死亡，那還可以這樣說現在是年輕、年老或是死亡；但是，同時變化出十億個化身，而且同時做著各樣的佛行事業，根本無法說佛本身到底是什麼樣子與狀態。只能說對我們而言佛已圓寂，在我們的顯相上，佛已圓寂了二千五百多年。但是，在其他某些世間有情的顯相上，佛依舊還在，有些則也是已經圓寂。
娑婆世界只是一個世界而已，在這一個世界裡，有十億個南瞻部洲世間，在其中，佛陀有十億個各種不同的殊勝化身。此外，在很多其他的世間，也有與本師釋迦牟尼佛同一相續的殊勝化身，這在《饒益指鬘王經》與《寶生源經》這兩部經裡有說。以《饒益指鬘王經》來說，文殊菩薩與另一位菩薩向佛陀請益，此時，佛說：「在東方，從我們這個世間越過幾個世間之後，有某某世間，這個世間有某某佛住世，你們去問他。」文殊菩薩從了義上來說是佛，但從共通的角度來說，他是以聖者菩薩的行相示人。聽了佛陀這麼說之後，這兩位聖者菩薩以神通力，在一剎那間就到了那個剎土。到那裡之後，這兩位菩薩對那位佛說：「我們世間的釋迦牟尼佛要我們來這裡向您請益。」這位佛回答說：「在娑婆世界，我的名字是釋迦牟尼佛；在現在這個世界，我的名字是某某佛。」這位佛說明他與釋迦牟尼佛是同一相續。
但這位佛並沒有直接回答問題，而是要他們到東方的十個世間去問佛，到了之後，他們又被引導到西方的十個世間去見佛，但他們的問題都沒有得到答案，直到下方某個世間的佛，才把他們兩個提出的問題，直接做了回答。透過這個每尊佛都不直接回答問題的過程，表達出佛的身有非常多。在這些廣大的內容面前，我們的心就顯得很小，恐怕也會難以接受這些內容。
佛的化身是否清一色都是殊勝化身呢？不是，佛的化身各種各樣，有些展現為聲聞的行相，有些是辟支佛的行相，有些是外道的行相，有些是天人的行相，有些是人的行相，有些是畜生的行相，各種各樣都有。在示現為人的行相中，有些是出家人，有些是在家人，有些像瘋子一樣，有些像傻子一樣。因為有情的狀況有各種可能性，根據眾生的各種狀態，便會有各種化身顯現。正因為佛身是基於利益一切有情的大悲心而顯現，所以不會只有一種形狀與顏色。
以宗喀巴大師來說，從共通的顯相來看，他是一位在安多地區出生的西藏人。但是，在《甘珠爾》中的《文殊根本續》，這在印度文裡也有，雖然不知近來有沒有保留下來，如果有的話，應該就可以查了。《文殊根本續》裡說，本師釋迦牟尼佛對文殊菩薩說：「由汝示現孺童相，能作諸佛之事業，彼時大寺名極喜，建在雪域疆土中。」孺童相的意思是凡夫，這段話的意思是，未來，你（文殊菩薩）會示現凡夫出家人的樣貌，行佛行事業。那時，你的寺廟名字裡有「喜（甘）」這個字，位置是在雪域西藏。從這段文可知宗大師會到西藏，並建立甘丹寺，這些都有授記。「由汝示現孺童相」中的「由汝」二字，在說的就是由文殊菩薩你示現出凡夫的行相。由此可知宗大師是文殊菩薩的化身；但若以共通的角度來說，宗大師是出生於安多地區的西藏人。
我想起一個故事，不知與目前我們講的內容是否正相關，也許有關係吧。這並不是非常久遠以前的事，應該是在西藏還沒有失守之前的事情。西藏有一位讀經書的人，他的老師跟他說：「若你去中國五台山朝聖，可以得到文殊菩薩的加持。」他相信老師說的話，便前往中國五台山。那時的交通不像現在這樣方便，去一趟非常辛苦。到了五台山，他到處去朝聖，但什麼特別的人與事都沒有發生，直到帶來的食物都吃完，他感到非常累，便決定要回西藏去了。有一天，應該還是在五台山，他看到一棟非常大的房子。那間房子是應該是一間大官員的房子，他遠遠地看見一位可能是大人物的人坐在中間，左右圍著很多小官。大官員對他說：「你上前來。」並問他從哪裡來，這位藏人回答之後，大官員沒有再問他別的話，就提供他飲食與路費，然後跟他說：「你回西藏吧。但回西藏時，請你繞到某個地方，找一位名叫『登吉』的，麻煩你幫我送一封信給他。」
這位藏人找了很久，終於到了那個地方，接著他就到底打聽登吉在哪裡，但是都找不到，大家都說那裡根本沒有這個人。但是，地名分明沒有錯，他心裡覺得奇怪，為何會找不到呢？於是他又再仔細去問人，終於有位老伯跟他說：「我們這個地方，真的沒有叫登吉的人，但有一頭名叫登吉的豬。」這個人想，既然都找不到叫登吉的人，那就去看看這頭叫登吉的豬吧。到了那裡，他看到一頭年紀很大的豬。這個人就把信朝那頭豬丟過去說：「有人託我拿這封信給登吉，但名叫登吉的就只有你，這信就給你了。」信才丟到這頭豬面前，豬竟然用鼻子把信打開，看完信後，豬就死了。
這位藏人驚訝極了，趕快跑過去把那封信撿起來看。信上寫著：「文殊菩薩致登吉菩薩，您以豬身利益眾生的時間已經結束，請你另外投生去吧！」看完這封信才知，原來剛才見到的那位大官是文殊菩薩的化身，於是他再跑回中國，回到本來那個地方，房子與人都不見了。此時他心想：「沒關係，這是文殊菩薩給我的加持。」接著就回到西藏了。此後，他的智力變得很好。
如果你們不覺得浪費時間，那我就再繼續說故事喔。以下這個故事，是西藏很有名的一位上師，但名字我忘了。他跟很多同伴一同上五台山，但到那裡後，他跟同伴說，他想單獨行動。於是就一個人，邊走邊向文殊菩薩祈求。走到某個地方時，突然遇見一位補鞋匠。這位上師與補鞋匠聊天，聊著聊著，補鞋匠突然把洗鞋子皮革的髒水，拿給這位上師，而這位上師就把它當成文殊菩薩的加持，一口氣就喝了下去。之後，他的智力變得很高。有這種傳說。
有一天，我與一位法師去朝聖，這個聖地要爬很高的山才能到達。我們兩個一面爬，一面講著像剛才那些朝聖受到加持的故事，然後互相提醒說：「今天，我們都不要想太多，就依著勝解信去做。不論發生什麼，都當成是加持。」到了目的地，我們修薈供時，有一坨鳥糞掉在我的肩膀上。哈哈，若我像剛才那位上師一樣，覺得不論發生什麼都是加持，應該要把那坨鳥糞吃下去才對，但是啊！我還是沒辦法做到呢。哈哈哈。
一般而言，對於佛有各種各樣的化身，大家心裡有概念之後，祖師們說，應該要修淨觀。在我們有他心通的能力之前，無法確定對方的想法到底是什麼；獲得他心通之後，才有能力知道對方心裡真正的想法、證量到什麼程度。在沒有這種能力之前，我們根本無法知道對方到底是誰，此時，若能對所有人都修淨觀，自己會獲益。
如果自己成佛，就能變化各種各樣的化身，包括化身為他的朋友、親人。總之，成佛之後，自己就有能力變化成最能幫助到對方的樣子，進而調伏對方。
