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第30課-【如何隨念佛】語功德
三、佛的語功德
佛的語功德，就像講到佛的三十二相、八十隨好一樣，包括了六十四個韻音支。這六十四項分別是什麼，我沒有都知道，而且，因為不懂便無法思惟，所以也沒有全都收錄進來，以下只介紹有收錄在講義裡的幾個佛語功德。
原文
如來之語功德者。佛語悅耳、柔和而賞心，能令身心得滿足，佛語百聽不厭，清晰明白，遠離違逆和重贅之過失，得讓貪瞋等平息，並斷除一切的蒙昧不悟、錯亂尋思與疑網，無有欺誑。總之，佛語具六十四支音，無論身處之距離遠近，皆得聆聽佛語而無音量大小之別，山岩等物悉無能礙，任何音聲悉無能障。即使世間一切有情於同一時中對佛請益疑問，佛亦能於一剎那間全數了知，並以有情各自之語言，相應其各自之境況、信解與根器，別別作答，令諸有情滿意。
佛語的聲音好聽、柔和，聽了內心會很歡喜，身心都能感到很滿足，不論聽再多都覺得不夠。佛說話非常清晰，若從說話的內容來看，不會有前後矛盾的地方，也不會在沒有必要的情況下有重覆的過失。佛語的作用，可以息除貪瞋等煩惱，能斷除不知、邪知與疑惑之網。佛語的內容完全符合聽者的希求，能無欺誑地成辦包括增上生在內的一切希欲。總之，佛語具足六十四韻音支。
一般來說，若是很多人聽法的場合，離講者愈遠，聽到的聲音會愈小，但佛語不會如此，無論距離遠近，聽到的音量大小都一樣。
佛的弟子當中，目犍連尊者的神通第一。有一天，他想驗證佛語是否真的無論遠近，聽到的音量都一樣。他在講法的現場聽，無論站哪裡，聽到的音量都一樣，他想測試看看要離多遠才會聽不到，所以他就一直往後退、愈離愈遠、接著用神通力退得更遠，經過一個又一個其他的世間，到了某個世間。這個世間有佛住世，也有聲聞菩薩等在，那裡的人的身材非常大。到那裡之後，那裡的聲聞看到目犍連尊者，感到非常驚訝：「怎麼有這麼小的人！」大家都聚集在一起，把目犍連放在掌心，一個傳一個這樣看著。
此時，在那個世間的佛對大家說：「你們不可以小看這個人，他是來自於數千個世間之外，有釋迦牟尼佛住世的娑婆世間，他是神通第一的聲聞。」那時，目犍連尊者看到這位佛想要摧伏這些聲聞的慢心，就變幻神通，把身體變得跟那個世間一樣大，接著又變回本來的身體大小。此時，這位佛說：「你能到得了這裡，靠的不單是你的神通能力。佛知道你想要驗證，所以他就加持你。由於你的神通力和佛的加持，兩者聚合，你才能到這裡。」而到了那裡，目犍連尊者依舊可以聽到釋迦牟尼佛的聲音，且音量完全沒有變小，佛陀在靈鷲山說法的聲音依舊。由此可知，只要自己的業障淨除，無論你在哪裡，佛就會在那裡顯現。總之，由於佛與目犍連尊者有連上關係，再加上目犍連尊者的業淨，所以目犍連尊者就能聽到佛陀的聲音，這與距離遠近無關，佛是任運顯現的。
說完這些話後，目犍連尊者因為距離太遠了，有點弄不清楚來時的方向。此時這位佛說：「僅靠你的神通力，你是來不了這裡的。所以你要回去，也要向釋迦牟尼佛祈求。」目犍連尊者照著做，在一剎那間，就回到了靈鷲山。
講到這裡，我想到另一件事。有一部佛經裡寫到，若自己真心為了解脫成佛而希求法，則你一定不會缺乏為你開示佛法的人，一定有人會為你示道，只要你有百分之百的希求心。當然也要有清淨的動機，若只是想著今生，不知能不能獲得為你示道的人，因為事實上他不一定能真正幫助到你。但是，若有真正清淨的希求心，一定會得到為你示法的人。如果某個地方完全沒有能為你講法的人與天人，你還是會得到經書；就算得不到經書，也會有文字在空中顯現給你看，或是在夢中獲得開示。總之，一定會有的。只要從自己這方面有真正的希求心，就一定能得到為你示道的人，因為佛語無質礙，很多經書是這樣說的。
但上述的事情要成真，清淨的希求心必不可少；若只生起一點希求心，上述的事情不一定會發生，那時你可能會說：「經書上說的不是真的，我雖生起希求心，但還是沒人為我開示。」想想看，若根本沒有試著去找老師學，這正是希求心並不真誠的表現。只是口中說著想要聽法，但就這樣待在家裡，也不去找老師，這表示你的希求心並不是真的。如果你有真正的希求心，就一定會遇到與自己福緣相符的老師。
若動機無誤，希求心的力道也會很強大，你會有一種「非要不可」的心情。不過，為何非要不可呢？有時，我們可能會被自己騙了而不自知。
問：要如何知道自己的動機有沒有錯？
答：想一想，你為何覺得上師與法「非要不可」？是為了什麼？如果你是為了獲得飲食資具而學法，這並不是清淨的動機，這種行為也不是「必須學法修行」的行為。若只是為了今生，雖然學法很好，但這種感覺是很奇怪的。例如，有個人沒衣服穿、沒東西吃，我們給他一千元，這筆錢就會真正發揮金錢的價值；但如果他要用來擦鼻涕，給他一千元紙鈔不是很浪費嗎？當然，紙鈔也是可以用來擦鼻涕或擦汗然後丟掉，這也是用錢的一種方法，但看人家這樣用錢，我們會覺得好可惜，不是嗎？錢不應該這樣用吧？應該要用在正確的地方上才對吧？
我認識一個人，我們經常有見面的機會。我經常跟他說要學佛、要修行，有一天，他跟我說：「你都不跟我講法。」我說：「我們經常見面，為何說我沒跟你講法？難道我應該拿一條哈達，拜託你來我這裡聽法嗎？」我們經常見面，但他從沒有開口要我跟他講經，我有講課的時候，他也沒來聽過，但現在他卻說我都不跟他講法。他覺得他對我抱怨，是在展示他對法有希求心。在我跟他這麼講之後，他反問我：「難道我真的應該拿條哈達去拜託你講經嗎？」我們兩個啊，到底誰對呢？哈哈。
剛才說到「皆得聆聽佛語而無音量大小之別」，意思是不論遠近，聽到的音量沒有大小之別；「山岩等物悉無能礙，任何音聲悉無能障。」這段話的意思也差不多。
再者，在同一時間裡，所有的有情同時用各自的語言、向佛提出各種不同的疑問，佛都能在一剎那間，以有情各自的語言、相應於有情的根器、配合有情各自勝解而做回答，而每一位有情也都感到很滿意。
原文
佛陀的每一回說法，皆能令極其廣大的有情見諦乃至證得阿羅漢果位，令有些眾生發起菩提心乃至成辦三摩地與諸多陀羅尼，以及令其獲證於無上菩提得不退轉，乃至安置其於下一生即得成佛之第十地菩薩果位等，成辦眾生之大義利。單憑聽聞或隨唸，也能消除墮入惡趣之佈畏，並種下解脫之種子。如來於無量劫中，即使以諸多法門與方式於同一時間中為一切有情說法，所說之法亦無有窮盡。總而言之，佛語周遍而住，並圓滿所有眾生之希願。
佛開示每一座法，許多有情獲得見道位、獲得解脫、獲得阿羅漢果位，有很多有情生起菩提心，很多有情的心續獲得三摩地與各種陀羅尼，很多有情獲得不退轉果位，許多有情分別登上初地、二地到十地，有些獲得「一生補處」，意思是只要再經過一生就能成佛。佛在一座講法中，就能分別幫助眾多有情獲得這些果位。由此可見，佛陀為有情成辦非常大的義利。
就算無法見到佛，僅聽到聲音，例如那時的畜生，雖然聽不懂意思，但有聽到聲音，光憑著聽到佛的聲音，就能不投生惡趣；以我們來說，雖然沒有直接聽到聲音，僅唸誦佛經，也能淨除惡業、不投生惡趣，在心中種下解脫的種子。
佛陀說法的方式非常多，宣講的內容包羅萬象，就算用一劫的時間也講不完。總之，佛語遍一切處，滿足一切有情的希願。
一一思惟佛的功德，這是隨念佛；邊思惟佛功德，當內心受到撼動時，接著想「願我也能成辦佛果位」，如此一一去祈願，有沒有唸出祈願的文字都可以，或是每思惟一個功德，在內心有稍微體會之時，接著想「依於從以前到現在，所有已累積、正累積、將累積的善根，願能成辦佛果位」，如此一一做祈願，就成為訓練「欲求菩提」的一種練習了。
菩提心包括了「欲求菩提」和「欲求利他」這兩種欲求。願一切有情離苦得樂，這是慈悲菩提心，是欲求利他；為了達到這個目的，而希望自己能獲得佛果位的想法，則是欲求菩提。這兩種欲求之間相輔相成，一一思惟佛的功德，當內心稍微真正認識到功德是功德時，就想著「願我獲得這樣的功德」，如此祈願。當「我必須成佛」、「我必須獲得一切遍智」、「我必須獲得圓滿的身」、「我必須獲得圓滿的語」等欲願愈來愈強烈時，接著想，讓我能獲得這種果位的，是一心一意想要利益有情的心思，若只想著自己一人，無法讓我成佛。例如，雖然空性是最重要的法，然而，就算虛空存在之際都一直修空性，也無法成佛、無法獲得剛才說的那些功德。如果連修空性都無法達到這種結果，其他的法就更不用說了。
所以，能讓自己獲得佛果位的不共方法，是一心一意想著「必須成辦利他」的想法。在明白這個道理後，那種一心利他的心會更加強大。反之，當想要利益有情的心強烈地生起時，你會想，若真正要利他，光靠現在這種爛爛的身、只能講一點話的語、以及非常貧乏的知識，無法成辦一切有情的義利，所以必須成佛才行，如此便能引生想要成佛的欲求。由此可知，這兩種欲求會彼此幫助，一者產生，就會引生出另一者。菩提心的兩種欲求就是在這種狀況下，相輔相成地漸次增長。
若能一邊思惟佛功德，一邊鍛練欲求菩提，這樣會很好。
佛的語功德，就像講到佛的三十二相、八十隨好一樣，包括了六十四個韻音支。這六十四項分別是什麼，我沒有都知道，而且，因為不懂便無法思惟，所以也沒有全都收錄進來，以下只介紹有收錄在講義裡的幾個佛語功德。
原文
如來之語功德者。佛語悅耳、柔和而賞心，能令身心得滿足，佛語百聽不厭，清晰明白，遠離違逆和重贅之過失，得讓貪瞋等平息，並斷除一切的蒙昧不悟、錯亂尋思與疑網，無有欺誑。總之，佛語具六十四支音，無論身處之距離遠近，皆得聆聽佛語而無音量大小之別，山岩等物悉無能礙，任何音聲悉無能障。即使世間一切有情於同一時中對佛請益疑問，佛亦能於一剎那間全數了知，並以有情各自之語言，相應其各自之境況、信解與根器，別別作答，令諸有情滿意。
佛語的聲音好聽、柔和，聽了內心會很歡喜，身心都能感到很滿足，不論聽再多都覺得不夠。佛說話非常清晰，若從說話的內容來看，不會有前後矛盾的地方，也不會在沒有必要的情況下有重覆的過失。佛語的作用，可以息除貪瞋等煩惱，能斷除不知、邪知與疑惑之網。佛語的內容完全符合聽者的希求，能無欺誑地成辦包括增上生在內的一切希欲。總之，佛語具足六十四韻音支。
一般來說，若是很多人聽法的場合，離講者愈遠，聽到的聲音會愈小，但佛語不會如此，無論距離遠近，聽到的音量大小都一樣。
佛的弟子當中，目犍連尊者的神通第一。有一天，他想驗證佛語是否真的無論遠近，聽到的音量都一樣。他在講法的現場聽，無論站哪裡，聽到的音量都一樣，他想測試看看要離多遠才會聽不到，所以他就一直往後退、愈離愈遠、接著用神通力退得更遠，經過一個又一個其他的世間，到了某個世間。這個世間有佛住世，也有聲聞菩薩等在，那裡的人的身材非常大。到那裡之後，那裡的聲聞看到目犍連尊者，感到非常驚訝：「怎麼有這麼小的人！」大家都聚集在一起，把目犍連放在掌心，一個傳一個這樣看著。
此時，在那個世間的佛對大家說：「你們不可以小看這個人，他是來自於數千個世間之外，有釋迦牟尼佛住世的娑婆世間，他是神通第一的聲聞。」那時，目犍連尊者看到這位佛想要摧伏這些聲聞的慢心，就變幻神通，把身體變得跟那個世間一樣大，接著又變回本來的身體大小。此時，這位佛說：「你能到得了這裡，靠的不單是你的神通能力。佛知道你想要驗證，所以他就加持你。由於你的神通力和佛的加持，兩者聚合，你才能到這裡。」而到了那裡，目犍連尊者依舊可以聽到釋迦牟尼佛的聲音，且音量完全沒有變小，佛陀在靈鷲山說法的聲音依舊。由此可知，只要自己的業障淨除，無論你在哪裡，佛就會在那裡顯現。總之，由於佛與目犍連尊者有連上關係，再加上目犍連尊者的業淨，所以目犍連尊者就能聽到佛陀的聲音，這與距離遠近無關，佛是任運顯現的。
說完這些話後，目犍連尊者因為距離太遠了，有點弄不清楚來時的方向。此時這位佛說：「僅靠你的神通力，你是來不了這裡的。所以你要回去，也要向釋迦牟尼佛祈求。」目犍連尊者照著做，在一剎那間，就回到了靈鷲山。
講到這裡，我想到另一件事。有一部佛經裡寫到，若自己真心為了解脫成佛而希求法，則你一定不會缺乏為你開示佛法的人，一定有人會為你示道，只要你有百分之百的希求心。當然也要有清淨的動機，若只是想著今生，不知能不能獲得為你示道的人，因為事實上他不一定能真正幫助到你。但是，若有真正清淨的希求心，一定會得到為你示法的人。如果某個地方完全沒有能為你講法的人與天人，你還是會得到經書；就算得不到經書，也會有文字在空中顯現給你看，或是在夢中獲得開示。總之，一定會有的。只要從自己這方面有真正的希求心，就一定能得到為你示道的人，因為佛語無質礙，很多經書是這樣說的。
但上述的事情要成真，清淨的希求心必不可少；若只生起一點希求心，上述的事情不一定會發生，那時你可能會說：「經書上說的不是真的，我雖生起希求心，但還是沒人為我開示。」想想看，若根本沒有試著去找老師學，這正是希求心並不真誠的表現。只是口中說著想要聽法，但就這樣待在家裡，也不去找老師，這表示你的希求心並不是真的。如果你有真正的希求心，就一定會遇到與自己福緣相符的老師。
若動機無誤，希求心的力道也會很強大，你會有一種「非要不可」的心情。不過，為何非要不可呢？有時，我們可能會被自己騙了而不自知。
問：要如何知道自己的動機有沒有錯？
答：想一想，你為何覺得上師與法「非要不可」？是為了什麼？如果你是為了獲得飲食資具而學法，這並不是清淨的動機，這種行為也不是「必須學法修行」的行為。若只是為了今生，雖然學法很好，但這種感覺是很奇怪的。例如，有個人沒衣服穿、沒東西吃，我們給他一千元，這筆錢就會真正發揮金錢的價值；但如果他要用來擦鼻涕，給他一千元紙鈔不是很浪費嗎？當然，紙鈔也是可以用來擦鼻涕或擦汗然後丟掉，這也是用錢的一種方法，但看人家這樣用錢，我們會覺得好可惜，不是嗎？錢不應該這樣用吧？應該要用在正確的地方上才對吧？
我認識一個人，我們經常有見面的機會。我經常跟他說要學佛、要修行，有一天，他跟我說：「你都不跟我講法。」我說：「我們經常見面，為何說我沒跟你講法？難道我應該拿一條哈達，拜託你來我這裡聽法嗎？」我們經常見面，但他從沒有開口要我跟他講經，我有講課的時候，他也沒來聽過，但現在他卻說我都不跟他講法。他覺得他對我抱怨，是在展示他對法有希求心。在我跟他這麼講之後，他反問我：「難道我真的應該拿條哈達去拜託你講經嗎？」我們兩個啊，到底誰對呢？哈哈。
剛才說到「皆得聆聽佛語而無音量大小之別」，意思是不論遠近，聽到的音量沒有大小之別；「山岩等物悉無能礙，任何音聲悉無能障。」這段話的意思也差不多。
再者，在同一時間裡，所有的有情同時用各自的語言、向佛提出各種不同的疑問，佛都能在一剎那間，以有情各自的語言、相應於有情的根器、配合有情各自勝解而做回答，而每一位有情也都感到很滿意。
原文
佛陀的每一回說法，皆能令極其廣大的有情見諦乃至證得阿羅漢果位，令有些眾生發起菩提心乃至成辦三摩地與諸多陀羅尼，以及令其獲證於無上菩提得不退轉，乃至安置其於下一生即得成佛之第十地菩薩果位等，成辦眾生之大義利。單憑聽聞或隨唸，也能消除墮入惡趣之佈畏，並種下解脫之種子。如來於無量劫中，即使以諸多法門與方式於同一時間中為一切有情說法，所說之法亦無有窮盡。總而言之，佛語周遍而住，並圓滿所有眾生之希願。
佛開示每一座法，許多有情獲得見道位、獲得解脫、獲得阿羅漢果位，有很多有情生起菩提心，很多有情的心續獲得三摩地與各種陀羅尼，很多有情獲得不退轉果位，許多有情分別登上初地、二地到十地，有些獲得「一生補處」，意思是只要再經過一生就能成佛。佛在一座講法中，就能分別幫助眾多有情獲得這些果位。由此可見，佛陀為有情成辦非常大的義利。
就算無法見到佛，僅聽到聲音，例如那時的畜生，雖然聽不懂意思，但有聽到聲音，光憑著聽到佛的聲音，就能不投生惡趣；以我們來說，雖然沒有直接聽到聲音，僅唸誦佛經，也能淨除惡業、不投生惡趣，在心中種下解脫的種子。
佛陀說法的方式非常多，宣講的內容包羅萬象，就算用一劫的時間也講不完。總之，佛語遍一切處，滿足一切有情的希願。
一一思惟佛的功德，這是隨念佛；邊思惟佛功德，當內心受到撼動時，接著想「願我也能成辦佛果位」，如此一一去祈願，有沒有唸出祈願的文字都可以，或是每思惟一個功德，在內心有稍微體會之時，接著想「依於從以前到現在，所有已累積、正累積、將累積的善根，願能成辦佛果位」，如此一一做祈願，就成為訓練「欲求菩提」的一種練習了。
菩提心包括了「欲求菩提」和「欲求利他」這兩種欲求。願一切有情離苦得樂，這是慈悲菩提心，是欲求利他；為了達到這個目的，而希望自己能獲得佛果位的想法，則是欲求菩提。這兩種欲求之間相輔相成，一一思惟佛的功德，當內心稍微真正認識到功德是功德時，就想著「願我獲得這樣的功德」，如此祈願。當「我必須成佛」、「我必須獲得一切遍智」、「我必須獲得圓滿的身」、「我必須獲得圓滿的語」等欲願愈來愈強烈時，接著想，讓我能獲得這種果位的，是一心一意想要利益有情的心思，若只想著自己一人，無法讓我成佛。例如，雖然空性是最重要的法，然而，就算虛空存在之際都一直修空性，也無法成佛、無法獲得剛才說的那些功德。如果連修空性都無法達到這種結果，其他的法就更不用說了。
所以，能讓自己獲得佛果位的不共方法，是一心一意想著「必須成辦利他」的想法。在明白這個道理後，那種一心利他的心會更加強大。反之，當想要利益有情的心強烈地生起時，你會想，若真正要利他，光靠現在這種爛爛的身、只能講一點話的語、以及非常貧乏的知識，無法成辦一切有情的義利，所以必須成佛才行，如此便能引生想要成佛的欲求。由此可知，這兩種欲求會彼此幫助，一者產生，就會引生出另一者。菩提心的兩種欲求就是在這種狀況下，相輔相成地漸次增長。
若能一邊思惟佛功德，一邊鍛練欲求菩提，這樣會很好。
