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第32課-【如何隨念佛】智功德（二）
四無畏
接著是四無畏。第一無畏「說已成正等覺無畏」的意思，可以結合「證量究竟」做解釋。對於在大眾面前說「我是佛、我知一切法」內心毫無畏懼，不怕自己會有無法回答問題的冏境。我們就會有這種害怕，但佛完全沒有，他不會害怕有任何人或天人對自己說「這個你不懂」，也沒有任何智者或非智者能挑出他的過失。第二無畏「說漏已滅盡無畏」的意思是，在說出自己已經斷除一切煩惱與過失的保證時，任何的人或天人、智者或非智者都無法指正他說：「不，你有某種過失，你有某種未斷除的煩惱。」
第三無畏「說諸障礙法為障無畏」的意思，若與利他結合而說，在說「若這樣做會障礙解脫、若那樣做會障礙成佛、若這樣做會障礙投生善趣」這些話時，沒有人能提出反駁的意見，沒有人能批評。
第四無畏是「說出離道無畏」的意思是，說「這樣做是成辦善趣之道、那樣做的是解脫道、那樣做是成佛之道」這些話、立這些宗時，同樣也毫無畏懼。如果自己沒有真正的實力，講出這些話時，應該會有一點心虛。有一次，我與幾位法友聊天時說到，在大眾面前講法時，有些人會感到緊張害怕。有位法友說：「只要不主張自己是佛，說錯沒關係；若主張自已是佛，那就有得怕了。」這段話的意思是，只要不要裝出一副自己是佛的樣子，就沒有什麼好怕的，凡知道的都用清淨的心說出來，不知道的就說不知道，就是這樣而已；假裝自己什麼都知道，才需要擔心萬一無法回答問題該怎麼辦。所以這位法友才說：「只要不主張自己是佛，就沒什麼好怕的。」
十八不共法
接著是十八不共法。這些特質，不只凡夫，連聲聞與獨覺聖者也沒有，只有佛才有，所以稱為「不共」。這十八項又可再分為六行儀、六證量、三慧、三事業。首先，不共的六行儀是「無錯亂、無胡言、無忘失、無心不等持、無異想、無不察而捨」。「無錯亂」的意思是，可以說是如來無錯亂，或用另一種結合方式來說，前三種不共法分別與身語意結合，成為：佛身無錯亂、佛語無胡言、佛意無忘失；後三項則都可以與佛意結合而說。
「佛身無錯亂」的意思是，以我們來說，身的行為會有錯誤之處，但佛身完全不會有任何錯誤的行為。另一種解釋方式，則把「無錯亂」與佛的身語意三者結合而說，成為佛的身語意無錯亂，即如來無錯亂。「無胡言」中，胡言的意思是沒有意義的言語，例如哭泣、沒事就笑、抱怨等。有人問是否與綺語完全相同，我不太確定，不知。「無忘失」是不會忘記。「無心不等持」的意思是，心不會處在非等持的狀態中，薄伽梵無論任何時候都在等持中，沒有不在等持的時候。雖然從外相來看，佛會行走、說話、吃飯，但無論暫時與究竟的一切情況，佛都一直處在緣空根本定中。「無異想」的意思是，對於輪迴與涅槃，完全沒有由自方而異、諦實成立的異這種作意。「無不察而捨」的意思是，對於應該如何對待所化機，他不會在不觀察的狀況下就放著不管。
不共的六證量是「信解無退、精進無退、正念無退、禪定無退、智慧無退、解脫無退」。其中「信解無退」大部份的說法是「欲求無退」，意思是成辦有情義利的欲求不會退失。「精進無退」是，生起成辦有情義利的欲求後，在付諸實踐時，精進不會退失。「正念無退」是，對於成辦有情義利的方便，不會退失正念（不會忘失）。「禪定無退」與「智慧無退」也是一樣的。而「解脫無退」指的是斷功德不會退失，凡已斷除的一切過失都完全從根斷除，不再復還。
不共的三慧是「無著無礙智知過去世、無著無礙智知未來世、無著無礙智知現在世」。意思是完全了知所有的情況，包括過去、未來與現在的佛如何產生、用什麼方法調伏了哪些所化機、情器世間的狀況等全都了知。「無著無礙」的意思，由於光是想知道就能知道而說「無著」，由於一切都知道而說「無礙」。若有些知、有些不知，那就是有所阻礙了。
問：此處「無著」的「著」字與「貪」字的藏文一樣都是ཆགས།，意思不是貪嗎？
答：這個字是「黏著」、融進去的意思。而「貪著」的狀態也是這樣，整個黏進所緣境裡，完全黏在所緣境上不肯離開，在所緣境上就像油倒在布上、整個滲進去一樣。同樣地，小孩子玩的陀螺，打出去後，轉動中的陀螺尖端的那個點，就好像釘在地上一樣，對於那個狀態，藏文也會用「著」這個字來描述。由此可知，這個字有「安住其上」的意思。
大家有看過陀螺嗎？哈哈。本來用喻的目的，是為了讓大家更容易了解，但若用了一個大家沒聽過的喻，似乎喻比道理本身還要更深、更難了解。哈哈。
問：為何光是想要知道就能知道，就稱為「無著」呢？
答：「無著」在此處的意思是，佛想知道什麼就會知道什麼。而我們呢，雖然想知道但還是不知道。
問：這與之後會講到的「知勝解處」是一樣的嗎？
答：是的。勝解是欲求的意思，佛想知道什麼，就會知道什麼。
雖然此處把「著」與「礙」字分開而說「「無著無礙」，但這兩個字的意思其實差不多。若被擋住、阻礙，就過不去了；同樣地，心若黏在某個所緣境上，我的意思並不是說生起貪心，總之，心若黏在某個所緣境，就無法轉到其他的境；若沒有這種黏著，心就可以到任何對境上。
雖然剛才在解釋時，用了「想知道什麼，就會知道什麼」這種描述方式，但事實上佛是一直都知道的。具有神通的聲聞，他必須先有「我要知道某人心裡在想什麼」的想法，接著進入等持的狀態去看對方的心，在看的時候，必須把心投注過去，才有辦法知道對方內心的狀態。又例如，當他想著「不知對方的過去世是怎樣」而想要知道時，必須去看對方過去世投生在哪裡，然後才會知道。但佛的狀況不是這樣，他不用特別去看就知道了。只是在描述時，我們用了一般人的用詞方法描述。
在小乘的經典中，根據小乘宗義的角度來說，會說釋迦牟尼佛用神通觀視，但有時也會有近似於即使沒有去觀看也知道的描述。例如，在靈鳩山附近的那個國家的國王是未生怨王，之前曾跟大家說過，他是波斯匿王的兒子。本來他是一個不喜歡佛法的人，但後來他對佛法生起很大的信心，幾乎可以說他是對佛最有信心的人了。佛陀示現涅槃後，紹位的是大迦葉尊者。有一天，未生怨王騎著大象，遠遠地看見大迦葉尊者迎面而來，由於信心與恭敬之心太強烈的緣故，他沒有慢慢地從象背上下來，而是直接跳下來。若是身形高大的大象，再加上背上的坐位，高度是蠻高的，未生怨王從那麼高的地方直接跳下來，竟然毫髮無傷，原來是大迦葉尊者以神通力，把未生怨王慢慢放到地上。雖然沒事，但大迦葉尊者還是責備了未生怨王。其實平常未生怨王只要見到佛陀來，他都是不顧一切地跳下來，但大迦葉尊者說：「佛陀跟我們是不一樣的，若是佛陀，他沒有一刻不觀視著你，但其他的大聲聞者，若心跑到別的地方上，你又這麼莽撞地跳下來，難保不會沒命。所以，以後你千萬不要再跳了，今天是我知道你要跳，所以馬上可以保護你。」這是在小乘經典裡記錄的內容。若佛沒有俱時了知的能力，經典裡記載的這個內容，似乎就不太可能發生了。
小乘經典裡也有寫道：「大海江河浪，時或有更改；有情若成熟，佛絕無延遲。」我不知道大海與河流的浪，是不是有固定的時間，也許有吧。總之，這句話的意思是，大海與江河的浪，有可能會逾時，但是所化機的相續成熟，佛調伏他的時間絕對不可能逾時。只要有情的相續成熟，佛陀一定會準時幫助對方，絕並不可能晚到。如果小乘經典所言屬實，若佛陀沒有俱時了知一切法，身無法同時變化出不同的化身，語不能同時以各種不同語言說法，則小乘經典裡說的這件事就不可能發生。
例如，一位在達蘭沙拉的有情相續成熟，難道要說在那同時，德里就不可以有所化機的相續成熟嗎？而且，那時也不可以其中一人是大乘相續成熟，另一人是聲聞相續成熟，因為去幫助其中一人時，另一人就無法被利益到了。這樣一來，就是逾時了。如果從這裡到那裡要一小時的話，對於在那裡的所化機而言，時間就是延誤了。再者，一位美國人與一位中國人的相續同時成熟，若無法同時說出不同的語言，而這兩個人之間又沒有共通的語言時，佛若以華文說法，對於用英文聽法的人而言，時間就是逾時了；反之亦然。但從大乘的角度解釋就沒有這個問題，在同一個時間裡，可以同時說兩種不同的語言，雖然一個在達蘭沙拉一個在德里，但可以同時化現出兩個化身，可以同時說兩種不同的語言。因此，若不承許大乘宗義說的這些內容，則現在舉的這些小乘經典就會變得無法準確地安立。
接著看文。「一切身、語、意業以智慧為導且隨行智慧。」之前已經講過佛的很多身功德，語的部份則包括六十四韻音支等功德，意功德也說了很多。這段話說的其實就是佛的身語意功德，但在文字表達上，用的是「以智慧為導且隨行智慧」，離一切垢的智慧顯現為身語，因此完全沒有缺點；離一切垢的智慧，息除一切勤力，所有的煩惱也都息除了，在這種狀態中，要如何顯現出身和語呢？顯現身語的俱生緣是大悲心，是由於大悲心而顯現的。由於一切都是基於大悲心而顯現，因此所有的行相只會成為能利益眾生的顯相。以上是用總攝的方法說，若要廣說，就是之前提過的佛的所有身語意功德。
由於體性是離一切垢的智慧，所以不會有任何過失；而相當於水與陽光的俱生緣，是想要利益眾生的欲求，既然是透過這種大悲心而顯現的身語，當然就只會有一種效果，就是利益眾生。因此顯現出來的就是沒有絲毫過失、唯有利益的身語。
問：但剛才解釋是的身和語，意的方面呢？
答：意的方面就是剛才說的，包括十力、四無畏等都是意功德，而且，它們也全都是由證空慧顯現出來的，不要想成有兩個心識，有時證空性，有時證瓶柱。
