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第35課-【如何隨念佛】悲功德（二）
原文
諸聲聞與獨覺眾的悲心如皮之行相，諸菩薩眾的悲心如肉之行相，而諸佛的大悲心則如骨與髓之行相，如此這般的大悲心一日六時觀照世間，誰衰損，誰匱乏，誰得害，誰墮惡趣，應將誰從惡趣中救拔並將之安置於善趣、解脫與佛果位，又有誰已然成熟而得讓其解脫，諸佛皆以智慧作觀而思念之。
「諸聲聞與獨覺眾的悲心如皮之行相，諸菩薩眾的悲心如肉之行相，而諸佛的大悲心則如骨與髓之行相。」聲聞與獨覺心續中也有對有情的悲心，但它就像表皮一樣；菩薩們心續中的悲心像肉一樣；而佛心續的大悲心像骨與髓一樣。從這些譬喻便可看出其間的差異。從外表的皮、到裡面的肉，再往內則是骨，骨裡的是骨髓，一層一層愈來愈深。
明白悲心有這樣三種層次，是很重要的。就以慈愛心來說，例如，某個與自己有仇的人，他不只傷害自己，也傷害自己的親友，面對這種人，別說是對他生起慈愛心了，連要在口頭上祝他快樂也講不出口。這就好比要我們在說出嘉瓦仁波切的名字之後，接著說一些詛咒的惡言，根本無法開口，心裡會很害怕，那種字眼一個字也說不出口一樣。這是對內心尊敬的對象會有的反應；同樣地，對於內心憎恨的對象，我們連從口中說出祝福他的話語也無法出口，這是一種程度。
接著的另一種程度是，雖然有辦法從嘴裡祝福他，但內心不為所動。這樣說來，即使不真心，但能從口裡說出祝福對方的話，都已經是踏出一步了。在內心有了概念，而能從口中說出「願一切有情得安樂」，而且不光是講一切眾生，而是能夠一一對眾生說出「願你得安樂」，對另一個眾生也能說「願你得安樂」，這就已經踏出一步了。所以在《修心》裡有說：「一切行為以字學。」這句話的意思是，必須從唸誦文字開始去串習。雖然是背誦，但慢慢就會形成一個習慣。
剛才這個程度是，雖然可以用嘴巴講，但內心沒有感覺，對有情並沒有慈愛的感覺；下一個程度是，內心雖然生起了慈愛，但只有在有思考時有生起一些，但打從內心深處則沒有。生氣的時候也是這樣，一種生氣是雖然有生氣，但並沒有打從心底生氣，慈愛也是像這樣。雖然有慈愛，但並不是打從心底而來。在這之後的下個層次，則是打從心底生起慈愛。所以，其間的程度是有很多層次的。
就算是打從心底生起悲心，有一種層次是，當打從心底生起悲心時，自己心裡也想著：「我生起了悲心。」幾乎好像是已經生起真正、究竟悲心的樣子。然而，到底事實如何，在還沒有遇緣之前都不知道，打從內心生起的程度到底有多少，只有在真正對到境界時才能見真章。這之間的層次很多，而自己究竟到什麼程度，在沒有遇緣時，很難輕易地知道自己的慈愛心或憤怒到底有多大。
舉個例子來說，例如，有十個人都說自己對某人生起了慈愛心。有一天，這個某人破產了，沒有半毛錢，又生病。這十個人的富有程度相同，如果不一樣，就很難一概而論。現在這十個人都遇到這位又窮又病的人，第一個人可以給他一百，但覺得給一千太多；第二個人可以給他一千，但覺得給一萬太多。從這樣的差異就可以看出，慈愛心的大小是有差別的。接著，像剛才那樣類推，從可以給一萬、給十萬……到若自己有錢就可以給，但若要給到連自己會變成乞丐就做不下去，他會說：「我自己也需要。」這是一種程度。另一種程度是，就算幫到自己都變乞丐也沒有關係，「不給他，他就活不了，但變成乞丐又不會死。」這是一種程度，但比這個程度再深一些，覺得就算捨命也沒有關係，「我死就死，只要他不死就行了。」從這裡可知，這之間的程度其實有很多層次。
以我們來說，因為並沒有很相信前後世，對我們而言，生命就是底限了，若能為對方付出生命，就已經是最大的愛了，以我們來說是這樣的，因為對於不太相信有來生的我們而言，命是最重要的。若是相信有來生的人，若能想「只要對方好，我就算墮入地獄也願意」，則那種慈愛的力量就更大了；若想「只要對方好，就算要無止境地在輪迴中流轉，我也願意」，這種心量，對於真正相信有前後世的人來說，是非常超乎想像的。若能生起這樣的慈愛心，即使只有一剎那的時間，他就算這一生都在造惡業，十惡業都造盡了，由於生起一剎那這樣的心，那些惡業就會連根都淨除了。
由此可知，慈悲心有很多不同的層次。若不明白這件事，有時我們可能會被自己欺騙，以為自己生起很了不起的悲心；有時則是在跟別人說話時，誤解用詞。有些正士夫在說到大悲心時，內心想的標準是「就算只是一位有情，只要他能獲得解脫，我就算要無止盡地在輪迴中流轉也無所謂」，於是他說自己並沒有生起大悲心。但是，他的內心裡有著可以為了對方獲得解脫而願意捨命、甘願墮入惡趣的心，只是還沒有生起「我可以為此無止盡在輪迴中流轉」的心，此時，他非常誠實地說自己沒有大悲心。他因為心裡想著的是這樣的大悲心，所以說自己沒有大悲心。但是，聽到他說這段話的人，內心對大悲心的標準很低，只是一般的好心，包括可以給窮人一點錢，別人病了可以稍微去看一下，這種人聽到正士夫說自己沒有大悲心，就認為對方的程度很低。這種誤解的例子很多。
宗大師的傳承把生起大悲心、出離心的標準都訂得很高，以出離心來說是「晝夜恆常思惟解脫心，此生起時即為出離心」，必須不分日夜一直想著要解脫，就像在監獄中受苦，任何時候都想著若能從監獄離開該多好，連作夢都如此想著，要到這種程度才算是生起出離心。而且對於輪迴苦的認識不僅限於苦苦，而是必須在認識行苦的狀況下生起這種心，才能稱為出離心。用這種標準修習的人，當他說「我沒有生起出離心」時，聽在另一個人耳裡，這個人理解的出離心，是基於粗分的苦，例如病了、痛了，希望能出離這種苦。這種人聽到那位修行人說自己沒有生起出離心，但並不知道對方把出離心的標準拉得這麼高，因此誤會那位修行人的程度很底。
有些人的心地很善良，對於貧病的可憐人，也許一幫就是幫五百、六百人，而且以非常清淨的心去幫助對方。這種人，很多人都會稱他們為菩薩。這樣稱呼並沒有什麼不可以，他們的行為的確非常了不起，跟我這種人相比，那些人真的很珍貴。但是，對我們而言，講到真正的「菩薩」二字，心裡因為已經安立了很高的標準，所以心裡會有一點覺得不夠的感覺，心裡會想「這樣就稱為菩薩，應該不太合宜吧！」會有這種心情。
從大小乘的差異來看，有一種說法是「聲聞獨覺阿羅漢的心續沒有大悲心；菩薩心續中有大悲心」。但是，在這種說法中的大悲心標準非常高，並不是一般人講的那種悲心。若只是一般標準的悲心，那些聲聞阿羅漢當然有，而且是令人非常敬佩的程度。那些大聲聞心續中的悲心，比一般世間人說的悲心，力道強大非常多。他們只是沒有剛才說的「只要能幫到一切有情，我怎麼樣都沒關係；就算無止境在輪迴中流轉也無所謂」這種心力而已，但他們的悲心已經非常強了。
所以，文中說的「如皮」，乍看之下可能會以為他們並沒有悲心，可能會有這樣想的危險。只是由於被比較的對方，也就是菩薩的悲心太強的緣故，相較之下，聲緣阿羅漢的悲心就變得很小；但若跟我們比，他們的悲心是非常強大的。
以下這段歷史，既與現在講到的功德有關，也與之後會說到的福田力功德有關。舍利弗尊者是一位聲聞阿羅漢。有一次，他到一戶人家去化緣，腳被那戶人家養的狗咬了。舍利弗尊者對那隻狗生起了悲心，經常到那戶人家去看狗，對牠非常疼愛。當然，這隻狗是造了惡業，但舍利弗尊者因此對牠生起更大的悲心。由於舍利弗尊者經常探望，每次都特別疼愛牠，到後來，這隻狗非常喜歡舍利弗尊者，遠遠看見舍利弗尊者來了，就飛奔過去歡迎，尊者要離開時，牠會跟著送一段路。後來，這隻狗病了，快死的時候，舍利弗尊者特別來到牠面前，跟牠宣說四法印：「諸行無常、有漏皆苦、諸法空無我、涅槃寂靜。」並且非常溫柔地對待牠。這隻狗就在非常喜歡舍利弗尊者的狀態下死了。舍利弗尊者是阿羅漢，這隻狗由於對一位阿羅漢充滿歡喜心的狀態下死亡，因此投生為人，並且就投生在本來的那個家庭中。
舍利弗尊者以神通力觀看，知道這隻狗投生到本來的家庭。在孩子還沒出生之前，他偶爾到這戶人家去，表現出一副因為沒有侍者照顧而非常疲累的樣子。侍者都是未受比丘戒、只受沙彌戒的僧人下才能當。這戶人家的家長問舍利弗尊者：「都沒有沙彌可以當您的侍者嗎？」舍利弗尊者說：「我就只認識你們啊，其他還有誰家的小孩要出家當沙彌，我哪裡會知道呢？」由於這位家長對舍利弗尊者很有信心，他聽了之後就說：「我家裡有個小孩快出生了，若他是男孩，我就把他供養給您，當您的弟子。」舍利弗尊者聽了之後說：「高尚的人家，說話不能不算話喔！」然後就離開了。
幾年之後，舍利弗尊者又來了。他來跟這戶人家要孩子。這戶人家在很高興的心情下，牽著孩子的手說：「你還沒出生之前，我們就把你供養給這位阿羅漢了，你就去當這位聖者的侍者吧。」這孩子由於過去生的習氣，就在非常歡喜的狀況中，跟著舍利弗尊者走了。
舍利弗尊者帶著這個孩子，為他剃度、說法，就這樣照顧著他，這個孩子很快便獲得了阿羅漢果位。不過，因為他的年紀還小，所以尚未受比丘戒。有一天，他為舍利弗尊者洗腳時看見腳上有個疤，他問尊者：「這個疤是怎麼來的？」其實，這是前世他還是狗時，咬傷舍利弗尊者留下的傷疤。他知道之後，就運用神通力去看自己的前世。前世、前前世、再前世……非常多世之間，他都投生為狗，他想：「如果我上輩子沒有遇到舍利弗尊者，那我會投生到哪裡？」結果他看到的還是狗，再來的很多世也依然是狗。他深深感受到舍利弗尊者對他的大恩，就跟舍利弗尊者說：「受比丘戒後就不能再當侍者了，所以，我這一輩子都不受比丘戒，我這一生都要當您的侍者。」
當年那隻狗雖然咬了舍利弗尊者，尊者當然不會生氣，他是阿羅漢，不只如此，尊者在那隻狗的此世與來世，都非常慈愛他。而舍利弗尊者是聲聞。
另一段歷史，是大聲聞迦葉尊者的故事。有一次，大迦葉尊者到某個地方去化緣，見到一位年紀很大、得了麻瘋病的老婆婆在行乞。這位老婆婆討到了一碗麵後，見到了大迦葉尊者。她心裡想：「如果這碗麵是乾淨的，我可以把這碗麵供養大迦葉尊者，累積福德。」大迦葉尊者以神通力知道了老婆婆心裡的想法，他就直接朝著老婆婆走去，跟她化緣。老婆婆好高興，她把麵倒進大迦葉尊者的缽時，正巧有隻蒼蠅停在麵上。老婆婆想，這下可不好了，蒼蠅會把麵弄髒，於是就揮手趕走蒼蠅。沒想到，患了麻瘋病的她，在揮手的過程中，一隻手指就這樣掉進麵裡了。她心裡好難過：「麵被我弄髒了，這樣要如何供養大迦葉尊者呢？」然而，大迦葉尊者就當著老婆婆的面，一副麵真好吃的樣子，把整碗麵都吃下去了。
老婆婆太高興了！那天晚上，正好壽數已盡的她，就在無比歡喜的狀態中過世，投生為天人。天人的投生方式是四生中的化生，五根在同時發展完成。若是利根的天人，才一投生，就能知道自己的過去生如何、為何能投生成為天人。她知道自己之所以有今天，都是佛法僧三寶的恩德，於是馬上帶著供養物到人間。那時，剛好是人間的晚上，她拜見佛陀、獻上供養物，佛陀為她開示，她現證空性之後再回到天界。
由於當這位天人來拜見佛陀時，發出很強的光，有些人見到之後覺得納悶，第二天就去請問佛陀：「昨天晚上我們見到了很強的光，是怎麼回事呢？」佛陀便把大迦葉尊者與當年老婆婆的這段故事說給大家聽，並說到老婆婆因為供養了大迦葉尊者，在很歡喜的狀態下往生，成為天人後來拜見佛陀，佛陀為她說法。波斯匿王聽說了這件事情後，就用了大迦葉尊者的名義，供養了佛陀與眾比丘三個月的飲食。
從剛才這些例子可知，這些大聲聞的悲心很強大。就以大迦葉尊者與老婆婆的故事來說，換作我們的話，就算一開始有生起悲心，勉強自己吃麵，恐怕吃到一半就會吐出來吧。哈哈。
釋迦牟尼佛在還是菩薩時，有一次，他到森林裡去，遇到一隻忘了是哪一種猛獸，不確定是老虎、豹還是熊，總之，他被猛獸攻擊，最後死了。當他被咬的時候，他心裡想的是什麼呢？他想：「被咬的此時，身體好痛，心裡好害怕又非常緊張。在這片森林裡很多小動物，隨時都會成為猛獸的食物，這些小動物該怎麼辦呢？」菩薩對這些小動物生起悲心。同時他又想：「這些猛獸也是逼不得已的，牠們只能吃這些小動物維生，否則就會飽受飢餓之苦。」他也對這些猛獸生起悲心。
說實在的，在那樣被猛獸攻擊撕咬的情況裡，他應該要很為自己感到緊張才對，但他在那時生起悲心，並且祈願：「願來世，我能感得一個很巨大的身體，身體的肉可以一直再生，讓有情吃都吃不完。需要吃肉維生的動物，就都來吃我的肉，牠們就不會肚子餓，其他的小動物也可以因此不會被吃掉。但願我能投生成為那種動物。」這位菩薩的想法很奇怪吧？由於強烈的悲心，使得他發了這種跟我們都不一樣的願望。換成我們，應該會希望來生再也不要被動物吃掉，投生為再也不會被吃掉的身體；但菩薩則祈願自己不但能再度被吃掉，而且要成為大家的食物。
以壞的心來說，無論貪心或瞋心，愈串習，力量就會愈大；悲心也是如此，愈修力量就會愈大。在還是菩薩位階時就有這麼大的悲心，更何況隨著地道的進程，從初地到十地菩薩，最後成佛之時，他的悲心會有多麼強烈呢！
諸聲聞與獨覺眾的悲心如皮之行相，諸菩薩眾的悲心如肉之行相，而諸佛的大悲心則如骨與髓之行相，如此這般的大悲心一日六時觀照世間，誰衰損，誰匱乏，誰得害，誰墮惡趣，應將誰從惡趣中救拔並將之安置於善趣、解脫與佛果位，又有誰已然成熟而得讓其解脫，諸佛皆以智慧作觀而思念之。
悲心有不同層次
「諸聲聞與獨覺眾的悲心如皮之行相，諸菩薩眾的悲心如肉之行相，而諸佛的大悲心則如骨與髓之行相。」聲聞與獨覺心續中也有對有情的悲心，但它就像表皮一樣；菩薩們心續中的悲心像肉一樣；而佛心續的大悲心像骨與髓一樣。從這些譬喻便可看出其間的差異。從外表的皮、到裡面的肉，再往內則是骨，骨裡的是骨髓，一層一層愈來愈深。
明白悲心有這樣三種層次，是很重要的。就以慈愛心來說，例如，某個與自己有仇的人，他不只傷害自己，也傷害自己的親友，面對這種人，別說是對他生起慈愛心了，連要在口頭上祝他快樂也講不出口。這就好比要我們在說出嘉瓦仁波切的名字之後，接著說一些詛咒的惡言，根本無法開口，心裡會很害怕，那種字眼一個字也說不出口一樣。這是對內心尊敬的對象會有的反應；同樣地，對於內心憎恨的對象，我們連從口中說出祝福他的話語也無法出口，這是一種程度。
接著的另一種程度是，雖然有辦法從嘴裡祝福他，但內心不為所動。這樣說來，即使不真心，但能從口裡說出祝福對方的話，都已經是踏出一步了。在內心有了概念，而能從口中說出「願一切有情得安樂」，而且不光是講一切眾生，而是能夠一一對眾生說出「願你得安樂」，對另一個眾生也能說「願你得安樂」，這就已經踏出一步了。所以在《修心》裡有說：「一切行為以字學。」這句話的意思是，必須從唸誦文字開始去串習。雖然是背誦，但慢慢就會形成一個習慣。
剛才這個程度是，雖然可以用嘴巴講，但內心沒有感覺，對有情並沒有慈愛的感覺；下一個程度是，內心雖然生起了慈愛，但只有在有思考時有生起一些，但打從內心深處則沒有。生氣的時候也是這樣，一種生氣是雖然有生氣，但並沒有打從心底生氣，慈愛也是像這樣。雖然有慈愛，但並不是打從心底而來。在這之後的下個層次，則是打從心底生起慈愛。所以，其間的程度是有很多層次的。
就算是打從心底生起悲心，有一種層次是，當打從心底生起悲心時，自己心裡也想著：「我生起了悲心。」幾乎好像是已經生起真正、究竟悲心的樣子。然而，到底事實如何，在還沒有遇緣之前都不知道，打從內心生起的程度到底有多少，只有在真正對到境界時才能見真章。這之間的層次很多，而自己究竟到什麼程度，在沒有遇緣時，很難輕易地知道自己的慈愛心或憤怒到底有多大。
舉個例子來說，例如，有十個人都說自己對某人生起了慈愛心。有一天，這個某人破產了，沒有半毛錢，又生病。這十個人的富有程度相同，如果不一樣，就很難一概而論。現在這十個人都遇到這位又窮又病的人，第一個人可以給他一百，但覺得給一千太多；第二個人可以給他一千，但覺得給一萬太多。從這樣的差異就可以看出，慈愛心的大小是有差別的。接著，像剛才那樣類推，從可以給一萬、給十萬……到若自己有錢就可以給，但若要給到連自己會變成乞丐就做不下去，他會說：「我自己也需要。」這是一種程度。另一種程度是，就算幫到自己都變乞丐也沒有關係，「不給他，他就活不了，但變成乞丐又不會死。」這是一種程度，但比這個程度再深一些，覺得就算捨命也沒有關係，「我死就死，只要他不死就行了。」從這裡可知，這之間的程度其實有很多層次。
以我們來說，因為並沒有很相信前後世，對我們而言，生命就是底限了，若能為對方付出生命，就已經是最大的愛了，以我們來說是這樣的，因為對於不太相信有來生的我們而言，命是最重要的。若是相信有來生的人，若能想「只要對方好，我就算墮入地獄也願意」，則那種慈愛的力量就更大了；若想「只要對方好，就算要無止境地在輪迴中流轉，我也願意」，這種心量，對於真正相信有前後世的人來說，是非常超乎想像的。若能生起這樣的慈愛心，即使只有一剎那的時間，他就算這一生都在造惡業，十惡業都造盡了，由於生起一剎那這樣的心，那些惡業就會連根都淨除了。
由此可知，慈悲心有很多不同的層次。若不明白這件事，有時我們可能會被自己欺騙，以為自己生起很了不起的悲心；有時則是在跟別人說話時，誤解用詞。有些正士夫在說到大悲心時，內心想的標準是「就算只是一位有情，只要他能獲得解脫，我就算要無止盡地在輪迴中流轉也無所謂」，於是他說自己並沒有生起大悲心。但是，他的內心裡有著可以為了對方獲得解脫而願意捨命、甘願墮入惡趣的心，只是還沒有生起「我可以為此無止盡在輪迴中流轉」的心，此時，他非常誠實地說自己沒有大悲心。他因為心裡想著的是這樣的大悲心，所以說自己沒有大悲心。但是，聽到他說這段話的人，內心對大悲心的標準很低，只是一般的好心，包括可以給窮人一點錢，別人病了可以稍微去看一下，這種人聽到正士夫說自己沒有大悲心，就認為對方的程度很低。這種誤解的例子很多。
宗大師的傳承把生起大悲心、出離心的標準都訂得很高，以出離心來說是「晝夜恆常思惟解脫心，此生起時即為出離心」，必須不分日夜一直想著要解脫，就像在監獄中受苦，任何時候都想著若能從監獄離開該多好，連作夢都如此想著，要到這種程度才算是生起出離心。而且對於輪迴苦的認識不僅限於苦苦，而是必須在認識行苦的狀況下生起這種心，才能稱為出離心。用這種標準修習的人，當他說「我沒有生起出離心」時，聽在另一個人耳裡，這個人理解的出離心，是基於粗分的苦，例如病了、痛了，希望能出離這種苦。這種人聽到那位修行人說自己沒有生起出離心，但並不知道對方把出離心的標準拉得這麼高，因此誤會那位修行人的程度很底。
有些人的心地很善良，對於貧病的可憐人，也許一幫就是幫五百、六百人，而且以非常清淨的心去幫助對方。這種人，很多人都會稱他們為菩薩。這樣稱呼並沒有什麼不可以，他們的行為的確非常了不起，跟我這種人相比，那些人真的很珍貴。但是，對我們而言，講到真正的「菩薩」二字，心裡因為已經安立了很高的標準，所以心裡會有一點覺得不夠的感覺，心裡會想「這樣就稱為菩薩，應該不太合宜吧！」會有這種心情。
即使只是「如皮」的悲心
從大小乘的差異來看，有一種說法是「聲聞獨覺阿羅漢的心續沒有大悲心；菩薩心續中有大悲心」。但是，在這種說法中的大悲心標準非常高，並不是一般人講的那種悲心。若只是一般標準的悲心，那些聲聞阿羅漢當然有，而且是令人非常敬佩的程度。那些大聲聞心續中的悲心，比一般世間人說的悲心，力道強大非常多。他們只是沒有剛才說的「只要能幫到一切有情，我怎麼樣都沒關係；就算無止境在輪迴中流轉也無所謂」這種心力而已，但他們的悲心已經非常強了。
所以，文中說的「如皮」，乍看之下可能會以為他們並沒有悲心，可能會有這樣想的危險。只是由於被比較的對方，也就是菩薩的悲心太強的緣故，相較之下，聲緣阿羅漢的悲心就變得很小；但若跟我們比，他們的悲心是非常強大的。
以下這段歷史，既與現在講到的功德有關，也與之後會說到的福田力功德有關。舍利弗尊者是一位聲聞阿羅漢。有一次，他到一戶人家去化緣，腳被那戶人家養的狗咬了。舍利弗尊者對那隻狗生起了悲心，經常到那戶人家去看狗，對牠非常疼愛。當然，這隻狗是造了惡業，但舍利弗尊者因此對牠生起更大的悲心。由於舍利弗尊者經常探望，每次都特別疼愛牠，到後來，這隻狗非常喜歡舍利弗尊者，遠遠看見舍利弗尊者來了，就飛奔過去歡迎，尊者要離開時，牠會跟著送一段路。後來，這隻狗病了，快死的時候，舍利弗尊者特別來到牠面前，跟牠宣說四法印：「諸行無常、有漏皆苦、諸法空無我、涅槃寂靜。」並且非常溫柔地對待牠。這隻狗就在非常喜歡舍利弗尊者的狀態下死了。舍利弗尊者是阿羅漢，這隻狗由於對一位阿羅漢充滿歡喜心的狀態下死亡，因此投生為人，並且就投生在本來的那個家庭中。
舍利弗尊者以神通力觀看，知道這隻狗投生到本來的家庭。在孩子還沒出生之前，他偶爾到這戶人家去，表現出一副因為沒有侍者照顧而非常疲累的樣子。侍者都是未受比丘戒、只受沙彌戒的僧人下才能當。這戶人家的家長問舍利弗尊者：「都沒有沙彌可以當您的侍者嗎？」舍利弗尊者說：「我就只認識你們啊，其他還有誰家的小孩要出家當沙彌，我哪裡會知道呢？」由於這位家長對舍利弗尊者很有信心，他聽了之後就說：「我家裡有個小孩快出生了，若他是男孩，我就把他供養給您，當您的弟子。」舍利弗尊者聽了之後說：「高尚的人家，說話不能不算話喔！」然後就離開了。
幾年之後，舍利弗尊者又來了。他來跟這戶人家要孩子。這戶人家在很高興的心情下，牽著孩子的手說：「你還沒出生之前，我們就把你供養給這位阿羅漢了，你就去當這位聖者的侍者吧。」這孩子由於過去生的習氣，就在非常歡喜的狀況中，跟著舍利弗尊者走了。
舍利弗尊者帶著這個孩子，為他剃度、說法，就這樣照顧著他，這個孩子很快便獲得了阿羅漢果位。不過，因為他的年紀還小，所以尚未受比丘戒。有一天，他為舍利弗尊者洗腳時看見腳上有個疤，他問尊者：「這個疤是怎麼來的？」其實，這是前世他還是狗時，咬傷舍利弗尊者留下的傷疤。他知道之後，就運用神通力去看自己的前世。前世、前前世、再前世……非常多世之間，他都投生為狗，他想：「如果我上輩子沒有遇到舍利弗尊者，那我會投生到哪裡？」結果他看到的還是狗，再來的很多世也依然是狗。他深深感受到舍利弗尊者對他的大恩，就跟舍利弗尊者說：「受比丘戒後就不能再當侍者了，所以，我這一輩子都不受比丘戒，我這一生都要當您的侍者。」
當年那隻狗雖然咬了舍利弗尊者，尊者當然不會生氣，他是阿羅漢，不只如此，尊者在那隻狗的此世與來世，都非常慈愛他。而舍利弗尊者是聲聞。
另一段歷史，是大聲聞迦葉尊者的故事。有一次，大迦葉尊者到某個地方去化緣，見到一位年紀很大、得了麻瘋病的老婆婆在行乞。這位老婆婆討到了一碗麵後，見到了大迦葉尊者。她心裡想：「如果這碗麵是乾淨的，我可以把這碗麵供養大迦葉尊者，累積福德。」大迦葉尊者以神通力知道了老婆婆心裡的想法，他就直接朝著老婆婆走去，跟她化緣。老婆婆好高興，她把麵倒進大迦葉尊者的缽時，正巧有隻蒼蠅停在麵上。老婆婆想，這下可不好了，蒼蠅會把麵弄髒，於是就揮手趕走蒼蠅。沒想到，患了麻瘋病的她，在揮手的過程中，一隻手指就這樣掉進麵裡了。她心裡好難過：「麵被我弄髒了，這樣要如何供養大迦葉尊者呢？」然而，大迦葉尊者就當著老婆婆的面，一副麵真好吃的樣子，把整碗麵都吃下去了。
老婆婆太高興了！那天晚上，正好壽數已盡的她，就在無比歡喜的狀態中過世，投生為天人。天人的投生方式是四生中的化生，五根在同時發展完成。若是利根的天人，才一投生，就能知道自己的過去生如何、為何能投生成為天人。她知道自己之所以有今天，都是佛法僧三寶的恩德，於是馬上帶著供養物到人間。那時，剛好是人間的晚上，她拜見佛陀、獻上供養物，佛陀為她開示，她現證空性之後再回到天界。
由於當這位天人來拜見佛陀時，發出很強的光，有些人見到之後覺得納悶，第二天就去請問佛陀：「昨天晚上我們見到了很強的光，是怎麼回事呢？」佛陀便把大迦葉尊者與當年老婆婆的這段故事說給大家聽，並說到老婆婆因為供養了大迦葉尊者，在很歡喜的狀態下往生，成為天人後來拜見佛陀，佛陀為她說法。波斯匿王聽說了這件事情後，就用了大迦葉尊者的名義，供養了佛陀與眾比丘三個月的飲食。
從剛才這些例子可知，這些大聲聞的悲心很強大。就以大迦葉尊者與老婆婆的故事來說，換作我們的話，就算一開始有生起悲心，勉強自己吃麵，恐怕吃到一半就會吐出來吧。哈哈。
即使只是「如肉」的悲心
釋迦牟尼佛在還是菩薩時，有一次，他到森林裡去，遇到一隻忘了是哪一種猛獸，不確定是老虎、豹還是熊，總之，他被猛獸攻擊，最後死了。當他被咬的時候，他心裡想的是什麼呢？他想：「被咬的此時，身體好痛，心裡好害怕又非常緊張。在這片森林裡很多小動物，隨時都會成為猛獸的食物，這些小動物該怎麼辦呢？」菩薩對這些小動物生起悲心。同時他又想：「這些猛獸也是逼不得已的，牠們只能吃這些小動物維生，否則就會飽受飢餓之苦。」他也對這些猛獸生起悲心。
說實在的，在那樣被猛獸攻擊撕咬的情況裡，他應該要很為自己感到緊張才對，但他在那時生起悲心，並且祈願：「願來世，我能感得一個很巨大的身體，身體的肉可以一直再生，讓有情吃都吃不完。需要吃肉維生的動物，就都來吃我的肉，牠們就不會肚子餓，其他的小動物也可以因此不會被吃掉。但願我能投生成為那種動物。」這位菩薩的想法很奇怪吧？由於強烈的悲心，使得他發了這種跟我們都不一樣的願望。換成我們，應該會希望來生再也不要被動物吃掉，投生為再也不會被吃掉的身體；但菩薩則祈願自己不但能再度被吃掉，而且要成為大家的食物。
以壞的心來說，無論貪心或瞋心，愈串習，力量就會愈大；悲心也是如此，愈修力量就會愈大。在還是菩薩位階時就有這麼大的悲心，更何況隨著地道的進程，從初地到十地菩薩，最後成佛之時，他的悲心會有多麼強烈呢！
