分類目錄
CATEGORIES
-
主要課程
- 2006《略論》奢摩他
- 2007加行六法
- 2007四聖諦初探
- 2007道次第實修綱要
- 2008前後世
- 2008業果
- 2008道次第概說
- 2008依師軌理
- 2008四聖諦再探
- 2009隨念佛功德
- 2010大乘不共四聖諦
- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
- 2012道次第抉擇與辨析
- 2012功德之本頌
- 2013慈愛的實修
- 2014釋量論第二品
- 2015中觀見地
- 2016緣起見無害行
- 2016《現觀》四聖諦
- 2016三主要道
- 2017如意牟尼夢語
- 2017四法印（汪傑格西）
- 2017四法印（悲桑格西）
- 2017《略論》與道次第實修（上）
- 2018《略論》與道次第實修（下）
- 2018空性概說
- 2019父母瑜伽
- 2022空性自習指導
- 2023給病中的你
- 開示彙編
- 主題釋疑
- 請問悲桑老師
- 請法團析釋
- 經論選讀
- 好文選讀
- 演講、談話與請益集
第43課-【如何隨念佛】事業功德（四）
憶念佛非常重要，不只如此，平常稍微對佛做供養、唸誦佛的名號，這些對於集資淨罪都非常重要。不過，我們也應該要清楚，佛法的重點並不僅限於為了淨罪集資，也不是只為了來世不投入惡趣、能投生人天等善趣，而是成辦解脫。這是佛法不共的一個特色。要解脫，必須透過證得無我才能達成，要證得無我必須透過學習才行。由此可知學習的重要性，僅僅是身語的儀式無法達成解脫的目的，所以聖座經常非常鄭重、甚至有時會大聲疾呼大家要學習。因為，對於佛法僅僅有信心的人，在學習部份是落後的，只靠著對佛法的信心，努力禮拜供養，但在學習這部份卻沒有跟上，所以針對這件事情，聖座花了很大的力氣推動。但是，如果大家因此只重視學習，輕視對佛供養、唸佛號等這方面的努力，這樣也不對，會讓自己吃很大的虧。要知道，做這件事情，即使你沒有特別的動機，它也能讓你大量地集資淨罪。
例如，在計算出家人的長幼次序時，是以戒律來看的，比丘長於沙彌，同樣是比丘，就要看出家時間的長短，而這種計算方法，是佛制定的規矩。然而到了近代，大家在看長幼尊卑時，會看格西學位或知識程度的高低而定。知識程度高的法師，在大眾面前被安排在比較尊貴的位置。一坐上那樣的位置，大家會更加尊重，藉此強調學習的重要性，讓底下的人看了，心裡生起「應該要好好學習」的心。是因為有這樣的目的，所以把格西安排在尊貴的位置。若不是為了這個目的，則不管對方是什麼格西也好、再有學問也罷，誰先受比丘戒，就應該坐在更尊貴重要的位置。
從這裡可知，一般的作法與有特殊需要的作法並不相同，因此，聖座在開示之時，為了強調學習非常重要，他會說：「若不學習、不懂佛法，則六字大明咒唸得再多，也不過如此而已。」 聖座的確有可能會這樣說，大家心裡可能會誤解為「若不認識佛法，則六字大明咒等於是白唸了，一點用也沒有」，但這種想法是錯的，這樣想是不對的。
不論是自己還是別人，都要設法在臨死前對佛生起信心。給病人看佛像，只要是該病人有信心的佛，無論哪一尊都可以，唸誦這些佛的名號。雖然這些看起來都是小事，卻是非常重要的事，而且是佛親口說的。
我的家鄉很多人對於密乘、破瓦法等很有名的大法都很看重，這種情況應該不只尼泊爾有，西藏與中國應該也是一樣的。我父親的妹妹，也就是我姑姑過世時，我人剛好在尼泊爾，那時，我父親要去看姑姑，我跟父親說：「姑姑平常對哪尊佛有信心，觀世音菩薩也好、釋迦牟尼佛也好，拿佛像給她看，這非常重要。若能讓她生起信心，她一定能得到救怙。」但父親不太相信，也不把這個提醒放在心上。他心裡覺得，能找到專門修破瓦法的人最重要。在這種狀況下，我能做的就不多了。
他們認為我是格魯派的，他們是寧瑪、噶舉派的，所以作法跟我不一樣。但我之所以這樣說，不是根據格魯派的見地，而是基於佛的教示。如果佛陀沒說，只有宗大師這樣說，他們是可以不相信的。哈哈。
《普賢上師言教集》是寧瑪派上師的著作，裡面寫道：「若由一人為另一人修破瓦法，這位修破瓦法的人必須獲得見道位才行，否則很困難。而且，不只要獲得見道位，而且修法者與亡者之間必須要有關係才行。或者，修破瓦法的人要很多，而且他們都要先好好觀修菩提心，才能產生一些相對上的幫助。否則，只是唸誦儀軌，唸著呸呸呸等咒語，這是沒有用的。」這些內容就不是格魯派上師說的。因此，這種方法執行起來既方便，而且過去有很多人靠著這個方法免於投生惡趣，有很多這樣的歷史，所以是很有可靠根據的方法。
因為父親不相信我說的話，所以我心裡有點不滿足。家裡有不少寧瑪、噶舉派的經論，我隨手翻找，看到前世大寶法王寫的一本與輪迴有關的書，書裡這樣寫到：「去病人身旁。我們這裡很少人從未聽過佛號，大多數都有聽過。所以就這樣跟對方介紹『你至少有聽過佛的名號，僅僅聽聞佛的名號，累積的善不可思議。』這樣跟對方說，讓他生起歡喜心。」對方聽到這些話，內心會覺得滿足，覺得自己有造了善、今生所作的是可以的，而且由於想著「聽聞了佛號，就有累積善業」而對佛生起信心，這本書上說「這是破瓦法的前行」。書裡接著說：「若想要修所緣，那就這樣修。」接著才說平常修破瓦法時觀修的方法。
書裡寫得很清楚，所以我就拿去給父親看，我說：「您看，書裡有寫，前世大寶法王有這麼說啊！」只不過父親不太懂藏文，不知他看了之後有沒有相信。
有一隻鳥病了，在牠快死的時候，佛陀以神通力看到這件事情，為了救怙這隻鳥，佛陀就來到這隻病鳥的旁邊，同時又化現出非常多跟那隻病鳥同類的鳥，不斷地繞著佛陀飛。這隻病鳥看了之後心裡想：「我也好想這樣繞佛啊！」生起了這樣的欲求後，在這樣的欲求中死亡。這隻病鳥死後投生為天人，知道自己能投生為天人，都是依靠佛的大恩，便去拜見佛。佛對他開示、他證得見道位。
佛陀不只為了利益這隻鳥，也為了同時利益其他人，他把這隻鳥的屍體留起來，在眾多比丘聚集的場合裡，把鳥屍放在大家面前，要大家看這隻鳥為何投生為鳥。舍利弗尊者與許多大聲聞以神通力觀看，發現這隻鳥的前世、前前世、再前世……多世以來都在畜生道流轉，沒有辦法看到牠到底造下了什麼業，成為牠投生到畜生道、身為鳥的因緣。所以他們就請佛陀為他們說明。
佛陀說，在非常久遠的多劫之前，在某位佛出世之時，有位負責照料僧團生活的比丘，他與一位居士往來很頻繁，很多其他的比丘都勸他不要這樣做，這位比丘聽多了勸告心裡生氣，就對著很多比丘說：「你們跟畜生一樣！一點都不會思考。你們叫我想的『為何要出家當比丘』，這我知道啦！」由於生起這樣的瞋心，感得的異熟就是投生為鳥。
另一個相關的例子是，有一天，佛陀到王舍城去，晚上住在森林中，遇到一隻會說人話的鸚鵡，這隻鸚鵡跟佛陀請求：「為了我，請您今晚就住在這片森林中。」為了讓鸚鵡累積福德，佛陀跟僧眾說：「大家今晚就都住在森林中。」鸚鵡把自己當成佛陀與僧團的侍衛，整個晚上都繞著他們飛。這隻鸚鵡很聰明，牠對佛陀生起了信心，想要供養佛陀，但牠沒有任何東西可以供養。第二天，牠對佛陀說：「我很想供養，但我沒有東西可以供養。所以，我先去國王那裡，跟他通報一聲。」鸚鵡就飛到國王那裡去，跟國王報告佛陀與僧團大約何時會進城。國王預先知道這件事情，就先把要供養佛陀與僧團的食物都準備好。
佛陀與僧眾們進食時，這隻鸚鵡好高興。牠覺得這餐飯是牠供養的，因為牠先去通報，所以國王才有時間預先準備好供僧的食物。不久後，這隻鸚鵡因為連續兩天飛來飛去太勞累，就流血死掉了。由於鸚鵡是在對佛生起歡喜心的狀況下去死，所以死後投生為天人。
為何牠會投生為鸚鵡？原來，他在身為人的某一世裡，受了居士戒，但其中有一條戒有染污。不過，經典裡並沒有清楚說明染污指的是到什麼程度，是某個學處完全違犯了，還是學處穿缺，意思是就算沒有破到根本，但內心有朝向根本破的那個方向想。以殺人為例，真的把人殺死當然就違犯了居士戒；雖然沒有殺人，但心裡想著「我應該去把他殺死」，或是因為心裡希望殺死對方而拿東西丟對方，對方沒有因此死掉，就不算犯了根本墮，然而，這些想法與言行，表示自己並沒有把學處緊緊的握好、鬆了手，使得居士戒受損了。這隻鸚鵡當時就是因為對學處鬆手，而墮入畜生道。
雖然由於對某個學處鬆手而墮入畜生道，但也由於努力持守其他四條戒律，使得他後來投生天界能夠獲得見道位。投生天界的因是對佛陀生起了歡喜心。由於對佛陀生起歡喜心，結果投生天界；投生天界後獲得見道位，是因為以前持守了其他四條居士戒的學處；投生為畜生是因為學處鬆手所致。
有一次，佛陀要去一處有很多水牛聚集的地方，很多人勸阻佛陀：「請不要到那裡去。那裡，帶頭的水牛個性非常兇猛，只要看到人，就會用牛角撞人，非常危險，請您別去啊！」但佛陀說，他知道何時該去、為何要去，接著就直接去了。到那裡之後，果然見到那頭為首的水牛。水牛朝向佛陀狂奔而來，想把佛陀撞倒，佛陀見了便伸出手掌，變化出五頭獅子。水牛見到了非常害怕，便慌忙地逃走，但佛陀又在牠逃跑處的盡頭化現出了火，上頭又有許多石頭落下來。水牛非常害怕，又無處可逃，最後只好跑到佛陀身邊，慢慢平靜下來後，就坐在佛陀的身邊。
此時，佛陀加持這頭水牛憶起自己的前世，水牛想起之後，眼淚便簌簌地流了下來。此時佛陀對牠說：「你已投生為畜生、投生到無暇處，我又能怎麼辦？這是你自己製造的結果啊！但是，你就對佛生起信心吧！這樣就有機會脫離這樣的處境。」佛陀說的「我又能怎麼辦」的意思是，投生無暇處，沒有辦法在這樣的狀態中證得見道位、獲得阿羅漢果位，因為沒有辦法對他開示佛法。但是，佛說：「你就對佛生起信心與歡喜心，就有機會脫離畜生道。」這頭水牛一方面因為憶起了前世，二方面因為佛陀這樣關照牠，便對佛生起很大的信心，同時開始絕食、不再吃任何食物，在對佛陀生起信心的狀態中死去，接著就投生到天道。投生天道的那個晚上，他來拜見佛陀，接著便獲得見道位。
這頭牛曾經是一位相當於現在獲得格西學位、懂得經律論三藏的法師，經論的學問很好。有一次，他在眾人面前與人討論時，遇到答不出來的冏境，由於他對名聲有貪著，就生氣地罵對方：「像水牛一樣的你，懂什麼呢！」由於這粗惡語是當著很多僧眾面前說的，感得的異熟便是投生為一投水牛。他能夠獲得見道位，是由於他有持守其他的比丘戒，而且也學習三藏，學習並思惟無我義，使得他現在能夠獲得見道位。
所以，若不小心，也有可能會從格西變成一頭水牛喔！哈哈。
連畜生對佛生起信心，也能因此遮止投生畜生道、進而投生於善趣的人道或天道，更何況是人呢？尤其，若能觀修佛，這會成為來世親見佛的因。這一點，在《海龍王請問經》裡有說。這部經，說了來世能夠親見佛的八個因「復有八事不離諸佛。何等八？常念諸佛，供養如來，嗟歎世尊，作佛像形，勸化眾生使見如來，其所向方聞佛之名，願生彼國志不怯弱，常樂微妙佛之正慧；是為八事。」第一是憶念佛、在心中作意念佛，這就是修隨念佛的意思。第二，供養如來。第三，恆常贊嘆如來、宣說如來功德。第四，塑造佛像[註]，包括唐卡等。第五，為了能投生有佛住世的剎土而祈願（祈願能投生佛國剎土）。第六，對彼不怯懦、廣大地祈願，對於廣大的大乘法生起信心。第七，生起想要獲得佛智、成佛的欲求。這樣說來，觀修隨念佛，是八因中的第一因。透過觀修隨念佛，來世可以投生到有佛住世的剎土。尤其，若能配合菩提欲求，就具足了兩個因。在觀修隨念佛時，思惟佛的功德後，最後結合「願我能成佛」的希求如此思惟，如此一面觀修，一面祈願，來世便能夠投生佛國剎土、親見佛。
以上只說了七因，另一個是勸勉他人去拜見佛。不過，這是我們現在沒有辦法直接成辦的因。所以剛才就沒有說了。
另外，在《寶積經》ཅ部裡說，未來能值遇佛的因有四，第一，即使遇到命難也不捨棄法，第二，即使遇到命難也不依止惡友，第三，即使遇到命難，也不批評對自己開示佛法的人（也不毀謗說法者），第四，觀修隨念佛三摩地。而現在我們正在說的是觀修隨念佛三摩地。若觀修隨念佛三摩地，就會成為來世能值遇佛的因。
若能直接見到佛，佛完全知道我們的個性、想法、根器利鈍，另一方面，因為我們現在也都種下了一些習氣，如果親自見到了佛的殊勝化身，肯定會不由自主地對佛生起信心，在這個狀態下，佛又完全配合我們的個人狀況，就能輕易地幫助我們。
[註] 不一定要自己親自塑造，訂製也可以。
例如，在計算出家人的長幼次序時，是以戒律來看的，比丘長於沙彌，同樣是比丘，就要看出家時間的長短，而這種計算方法，是佛制定的規矩。然而到了近代，大家在看長幼尊卑時，會看格西學位或知識程度的高低而定。知識程度高的法師，在大眾面前被安排在比較尊貴的位置。一坐上那樣的位置，大家會更加尊重，藉此強調學習的重要性，讓底下的人看了，心裡生起「應該要好好學習」的心。是因為有這樣的目的，所以把格西安排在尊貴的位置。若不是為了這個目的，則不管對方是什麼格西也好、再有學問也罷，誰先受比丘戒，就應該坐在更尊貴重要的位置。
從這裡可知，一般的作法與有特殊需要的作法並不相同，因此，聖座在開示之時，為了強調學習非常重要，他會說：「若不學習、不懂佛法，則六字大明咒唸得再多，也不過如此而已。」 聖座的確有可能會這樣說，大家心裡可能會誤解為「若不認識佛法，則六字大明咒等於是白唸了，一點用也沒有」，但這種想法是錯的，這樣想是不對的。
不論是自己還是別人，都要設法在臨死前對佛生起信心。給病人看佛像，只要是該病人有信心的佛，無論哪一尊都可以，唸誦這些佛的名號。雖然這些看起來都是小事，卻是非常重要的事，而且是佛親口說的。
我的家鄉很多人對於密乘、破瓦法等很有名的大法都很看重，這種情況應該不只尼泊爾有，西藏與中國應該也是一樣的。我父親的妹妹，也就是我姑姑過世時，我人剛好在尼泊爾，那時，我父親要去看姑姑，我跟父親說：「姑姑平常對哪尊佛有信心，觀世音菩薩也好、釋迦牟尼佛也好，拿佛像給她看，這非常重要。若能讓她生起信心，她一定能得到救怙。」但父親不太相信，也不把這個提醒放在心上。他心裡覺得，能找到專門修破瓦法的人最重要。在這種狀況下，我能做的就不多了。
他們認為我是格魯派的，他們是寧瑪、噶舉派的，所以作法跟我不一樣。但我之所以這樣說，不是根據格魯派的見地，而是基於佛的教示。如果佛陀沒說，只有宗大師這樣說，他們是可以不相信的。哈哈。
《普賢上師言教集》是寧瑪派上師的著作，裡面寫道：「若由一人為另一人修破瓦法，這位修破瓦法的人必須獲得見道位才行，否則很困難。而且，不只要獲得見道位，而且修法者與亡者之間必須要有關係才行。或者，修破瓦法的人要很多，而且他們都要先好好觀修菩提心，才能產生一些相對上的幫助。否則，只是唸誦儀軌，唸著呸呸呸等咒語，這是沒有用的。」這些內容就不是格魯派上師說的。因此，這種方法執行起來既方便，而且過去有很多人靠著這個方法免於投生惡趣，有很多這樣的歷史，所以是很有可靠根據的方法。
因為父親不相信我說的話，所以我心裡有點不滿足。家裡有不少寧瑪、噶舉派的經論，我隨手翻找，看到前世大寶法王寫的一本與輪迴有關的書，書裡這樣寫到：「去病人身旁。我們這裡很少人從未聽過佛號，大多數都有聽過。所以就這樣跟對方介紹『你至少有聽過佛的名號，僅僅聽聞佛的名號，累積的善不可思議。』這樣跟對方說，讓他生起歡喜心。」對方聽到這些話，內心會覺得滿足，覺得自己有造了善、今生所作的是可以的，而且由於想著「聽聞了佛號，就有累積善業」而對佛生起信心，這本書上說「這是破瓦法的前行」。書裡接著說：「若想要修所緣，那就這樣修。」接著才說平常修破瓦法時觀修的方法。
書裡寫得很清楚，所以我就拿去給父親看，我說：「您看，書裡有寫，前世大寶法王有這麼說啊！」只不過父親不太懂藏文，不知他看了之後有沒有相信。
有一隻鳥病了，在牠快死的時候，佛陀以神通力看到這件事情，為了救怙這隻鳥，佛陀就來到這隻病鳥的旁邊，同時又化現出非常多跟那隻病鳥同類的鳥，不斷地繞著佛陀飛。這隻病鳥看了之後心裡想：「我也好想這樣繞佛啊！」生起了這樣的欲求後，在這樣的欲求中死亡。這隻病鳥死後投生為天人，知道自己能投生為天人，都是依靠佛的大恩，便去拜見佛。佛對他開示、他證得見道位。
佛陀不只為了利益這隻鳥，也為了同時利益其他人，他把這隻鳥的屍體留起來，在眾多比丘聚集的場合裡，把鳥屍放在大家面前，要大家看這隻鳥為何投生為鳥。舍利弗尊者與許多大聲聞以神通力觀看，發現這隻鳥的前世、前前世、再前世……多世以來都在畜生道流轉，沒有辦法看到牠到底造下了什麼業，成為牠投生到畜生道、身為鳥的因緣。所以他們就請佛陀為他們說明。
佛陀說，在非常久遠的多劫之前，在某位佛出世之時，有位負責照料僧團生活的比丘，他與一位居士往來很頻繁，很多其他的比丘都勸他不要這樣做，這位比丘聽多了勸告心裡生氣，就對著很多比丘說：「你們跟畜生一樣！一點都不會思考。你們叫我想的『為何要出家當比丘』，這我知道啦！」由於生起這樣的瞋心，感得的異熟就是投生為鳥。
另一個相關的例子是，有一天，佛陀到王舍城去，晚上住在森林中，遇到一隻會說人話的鸚鵡，這隻鸚鵡跟佛陀請求：「為了我，請您今晚就住在這片森林中。」為了讓鸚鵡累積福德，佛陀跟僧眾說：「大家今晚就都住在森林中。」鸚鵡把自己當成佛陀與僧團的侍衛，整個晚上都繞著他們飛。這隻鸚鵡很聰明，牠對佛陀生起了信心，想要供養佛陀，但牠沒有任何東西可以供養。第二天，牠對佛陀說：「我很想供養，但我沒有東西可以供養。所以，我先去國王那裡，跟他通報一聲。」鸚鵡就飛到國王那裡去，跟國王報告佛陀與僧團大約何時會進城。國王預先知道這件事情，就先把要供養佛陀與僧團的食物都準備好。
佛陀與僧眾們進食時，這隻鸚鵡好高興。牠覺得這餐飯是牠供養的，因為牠先去通報，所以國王才有時間預先準備好供僧的食物。不久後，這隻鸚鵡因為連續兩天飛來飛去太勞累，就流血死掉了。由於鸚鵡是在對佛生起歡喜心的狀況下去死，所以死後投生為天人。
為何牠會投生為鸚鵡？原來，他在身為人的某一世裡，受了居士戒，但其中有一條戒有染污。不過，經典裡並沒有清楚說明染污指的是到什麼程度，是某個學處完全違犯了，還是學處穿缺，意思是就算沒有破到根本，但內心有朝向根本破的那個方向想。以殺人為例，真的把人殺死當然就違犯了居士戒；雖然沒有殺人，但心裡想著「我應該去把他殺死」，或是因為心裡希望殺死對方而拿東西丟對方，對方沒有因此死掉，就不算犯了根本墮，然而，這些想法與言行，表示自己並沒有把學處緊緊的握好、鬆了手，使得居士戒受損了。這隻鸚鵡當時就是因為對學處鬆手，而墮入畜生道。
雖然由於對某個學處鬆手而墮入畜生道，但也由於努力持守其他四條戒律，使得他後來投生天界能夠獲得見道位。投生天界的因是對佛陀生起了歡喜心。由於對佛陀生起歡喜心，結果投生天界；投生天界後獲得見道位，是因為以前持守了其他四條居士戒的學處；投生為畜生是因為學處鬆手所致。
有一次，佛陀要去一處有很多水牛聚集的地方，很多人勸阻佛陀：「請不要到那裡去。那裡，帶頭的水牛個性非常兇猛，只要看到人，就會用牛角撞人，非常危險，請您別去啊！」但佛陀說，他知道何時該去、為何要去，接著就直接去了。到那裡之後，果然見到那頭為首的水牛。水牛朝向佛陀狂奔而來，想把佛陀撞倒，佛陀見了便伸出手掌，變化出五頭獅子。水牛見到了非常害怕，便慌忙地逃走，但佛陀又在牠逃跑處的盡頭化現出了火，上頭又有許多石頭落下來。水牛非常害怕，又無處可逃，最後只好跑到佛陀身邊，慢慢平靜下來後，就坐在佛陀的身邊。
此時，佛陀加持這頭水牛憶起自己的前世，水牛想起之後，眼淚便簌簌地流了下來。此時佛陀對牠說：「你已投生為畜生、投生到無暇處，我又能怎麼辦？這是你自己製造的結果啊！但是，你就對佛生起信心吧！這樣就有機會脫離這樣的處境。」佛陀說的「我又能怎麼辦」的意思是，投生無暇處，沒有辦法在這樣的狀態中證得見道位、獲得阿羅漢果位，因為沒有辦法對他開示佛法。但是，佛說：「你就對佛生起信心與歡喜心，就有機會脫離畜生道。」這頭水牛一方面因為憶起了前世，二方面因為佛陀這樣關照牠，便對佛生起很大的信心，同時開始絕食、不再吃任何食物，在對佛陀生起信心的狀態中死去，接著就投生到天道。投生天道的那個晚上，他來拜見佛陀，接著便獲得見道位。
這頭牛曾經是一位相當於現在獲得格西學位、懂得經律論三藏的法師，經論的學問很好。有一次，他在眾人面前與人討論時，遇到答不出來的冏境，由於他對名聲有貪著，就生氣地罵對方：「像水牛一樣的你，懂什麼呢！」由於這粗惡語是當著很多僧眾面前說的，感得的異熟便是投生為一投水牛。他能夠獲得見道位，是由於他有持守其他的比丘戒，而且也學習三藏，學習並思惟無我義，使得他現在能夠獲得見道位。
所以，若不小心，也有可能會從格西變成一頭水牛喔！哈哈。
連畜生對佛生起信心，也能因此遮止投生畜生道、進而投生於善趣的人道或天道，更何況是人呢？尤其，若能觀修佛，這會成為來世親見佛的因。這一點，在《海龍王請問經》裡有說。這部經，說了來世能夠親見佛的八個因「復有八事不離諸佛。何等八？常念諸佛，供養如來，嗟歎世尊，作佛像形，勸化眾生使見如來，其所向方聞佛之名，願生彼國志不怯弱，常樂微妙佛之正慧；是為八事。」第一是憶念佛、在心中作意念佛，這就是修隨念佛的意思。第二，供養如來。第三，恆常贊嘆如來、宣說如來功德。第四，塑造佛像[註]，包括唐卡等。第五，為了能投生有佛住世的剎土而祈願（祈願能投生佛國剎土）。第六，對彼不怯懦、廣大地祈願，對於廣大的大乘法生起信心。第七，生起想要獲得佛智、成佛的欲求。這樣說來，觀修隨念佛，是八因中的第一因。透過觀修隨念佛，來世可以投生到有佛住世的剎土。尤其，若能配合菩提欲求，就具足了兩個因。在觀修隨念佛時，思惟佛的功德後，最後結合「願我能成佛」的希求如此思惟，如此一面觀修，一面祈願，來世便能夠投生佛國剎土、親見佛。
以上只說了七因，另一個是勸勉他人去拜見佛。不過，這是我們現在沒有辦法直接成辦的因。所以剛才就沒有說了。
另外，在《寶積經》ཅ部裡說，未來能值遇佛的因有四，第一，即使遇到命難也不捨棄法，第二，即使遇到命難也不依止惡友，第三，即使遇到命難，也不批評對自己開示佛法的人（也不毀謗說法者），第四，觀修隨念佛三摩地。而現在我們正在說的是觀修隨念佛三摩地。若觀修隨念佛三摩地，就會成為來世能值遇佛的因。
若能直接見到佛，佛完全知道我們的個性、想法、根器利鈍，另一方面，因為我們現在也都種下了一些習氣，如果親自見到了佛的殊勝化身，肯定會不由自主地對佛生起信心，在這個狀態下，佛又完全配合我們的個人狀況，就能輕易地幫助我們。
[註] 不一定要自己親自塑造，訂製也可以。
