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第27課-為何會受苦之四：貪是因為對我的貪
透過前一堂課的例子，大家應可以大概知道，煩惱大部份都與貪欲有關。接著再想想，貪欲的根本是什麼呢？
從對外在事物的貪心，比如名聲、財物受用、色聲香味觸等，到對內心平靜的貪著，這些貪欲的根本，全都是因為無法放下「我」，因為對「我」有貪心的緣故。上述這種說法的根據是什麼？雖然我們都知道，所有的煩惱都與「我」這個想法有關。但這個「與我有關」的想法，或用佛法術語說「緣我的心」本身，必須進一步區分為兩部份：是貪的心、非貪的心。現在要問的是：如何知道煩惱的根本是「緣著我的貪心」或說「對我的貪」？如果沒有弄清楚，我們心裡就無法確認這件事情。
可以從兩種方式思考這個問題。第一種是用推導的方式思惟：惡業由煩惱產生，煩惱由貪欲產生，貪欲的根本是對我的貪。由此可知，一切的過失都來自對我的貪，所有其他的煩惱，都由對我的貪而產生。第二種方式是直接思惟：一切的過失都從愛我執而來，都是由對我的貪產生，包括因為瞋恚而使得心緒混亂，也都是由對我的貪而產生。
無論用哪一個方法思惟都可以。總之，要試著弄清楚貪欲是如何從對我的貪產生，產生的過程到底是什麼？
（一）愛我執
「愛我執」有兩種不同的解釋方法，一種是用「對我的貪」來解釋「愛我執」；另一種解釋則是在「對我的貪」之外，再加上「自利作意」。聖座嘉瓦仁波切曾說：「愛我執不完全是對我的貪。」聖座的這種說法，就是用第二種方式解釋愛我執。例如，阿羅漢的心續中已經沒有對我的貪，但仍然有自利作意，所以阿羅漢仍有愛我執。
如果不打算修出離心與菩提心，只需要概略知道「貪欲是由對我的貪產生」就夠了，其間的來龍去脈不必弄得很清楚；但若有意修習出離心與菩提心，愈清楚貪欲如何由對我的貪產生，對內心愈有幫助。所以接下來，我想試著把「對一切內外諸法的貪欲，都是由對我的貪產生」這個概念說清楚。
（二）緣我之心
任何煩惱的產生，都與「緣著我的心」有關，例如，我對某人生氣，是因為「我」受到傷害；我對某物起貪心，是因為某物對「我」有利。大家只要回想自己的經驗，不需要多做說明，應該就能了解：對一切內外諸法的貪欲，都與「緣著我的心」有關。
然而「緣著我的心」範圍很廣，舉凡「對我的貪」、符合事實而且是量識的「計我之心」、執我為常的「常執」、執我為實有的「實執」、執我是能獨立實質有的「我執」等都是「緣著我的心」。所以必須從中把「對我的貪」單獨拿出來，說明「因為對我生貪，所以產生其他的貪欲」。以下分別用兩種不同的推論方法說明。
（一）因為對我生貪，才會對蘊體與外物生貪
首先用幾組對照的例子說明。第一個例子是：眼前有兩件東西，一件是親友的，另一件是陌生人的。現在他們都不在場，而這兩件東西有被弄壞的危險時，你會先保護親友的東西。雖然親友的東西不是你的，但由於你對親友的貪著心，連帶使得你對親友的東西也有貪著心，對陌生人的東西卻不會。
第二個例子是：朋友的小孩若遇到困難，你會去保護他、疼愛他；但對於陌生人的小孩，你卻不會這麼做，因為你對朋友有貪著心，對陌生人沒有。
第三個例子是：如果敵人的財物受損，你會暗自叫好！如果恨意更深一些，有些人甚至會藉著傷害敵人的錢財、小孩或親友，達到傷害敵人的目的。某些人的財物你想要保護，某些人的財物你反而想去破壞，其間的差別，是你對某人有沒有貪著心而造成的。
由以上例子可知，由於對親友有貪著心，所以你會想要保護親友的孩子或物品。用這個結論，我們再來看第四個例子：若是「我的」東西，我就會去保護，若是別人的就不會，比如我們會去保護「我的」身體、珍愛「我的」心，原因是，就像對「親友」有貪著的緣故，所以會去保護「親友的」小孩一樣，是因為對「我」有貪著，所以就會去珍愛「我的」身體。
要產生「珍愛我的某物」的心，必須具備兩個條件。第一個條件是認為「某物是我的」，第二個條件是對「我」有貪。如果只具備第一個條件，雖然知道某物是我的，但對於「我」沒有貪，在這種情況下，「某物是我的」與「某物是他的」對當事人而言感覺一樣；相反地，對於「是他的某物」沒有珍愛與貪心，對於「是我的某物」卻有，這是因為對「我」有貪的緣故。
由以上推論可知，我們對自己的蘊體，以及有利於這個蘊體的一切外在物質產生貪心與珍愛的心，都是因為對「我」有貪。
（二）同樣都是人，但我只獨厚「我這一個人」
被稱為「我」的這個對境是什麼？我的心說這個對境是「我」，但你們會說這個對境是「你」，我的母親說這個對境是「兒子」，我的姐姐說這個對境是「弟弟」，不喜歡我的人會說這個對境是「壞傢伙」。對於相同的這個對境，雖然不同的人會有不同的講法，但若要指出他們在講的對象是什麼，其實就是「一個人」。從客觀的立場來看，被我稱為「我」的其實就是一個人，而在座的每一位同學，也都是一個一個的人。雖然一講到「我」，我的心就會投以很大的關注，但事實上這個「我」不過就是「一個人」而已。對我來說，我在對待的對象是「我」，對我母親而言，她在對待的對象是「我的兒子」，但如果把這種角色對待的關係拿掉，我與我母親在對待的對象同樣只是「一個人」。
如果我不設法提升利他的心，那麼我任何時候都只在幫「一個人」做事。雖然我心裡想的是「為了我自己」，但若用另一種方法思考，很明顯的事實是，我所做的一切，都只是為了「一個人」而做。
如果對這種「所謂的我只是一個人」的感覺不夠具體，可以試著用抽離的方式，觀察那個「我」。以我來說，我住的地方除了現在上課的這個房間外，還有一個廚房。有時我會待在廚房裡，有時我會待在現在這個房間裡。現在，待在這個房間裡的我，就像看著錄影帶重播畫面一樣，用局外人的身份看著在廚房裡的我，看看那時我有什麼表情與動作、都在忙些什麼事。
找工作面試時我們都會跟別人介紹自己，你也可以用同樣的方式，對自己做一場自我介紹。把「我」擺在對面，然後跟自己介紹：這個人的名字叫某某，某年某月某日生，外型如何、個性如何、做事情的方法如何。用這種「把自己放到對面去」的方式，才會產生「所謂的我只是一個人」的感覺，否則我們很少用這種角度看自己。
在這個抽離的模擬中，你的對面已經坐了一個「我」，這個我是一個人。接著，你再放另一個別人進來，所以現在你的面前有兩個人，一個是「我」，一個是「別人」。接著想想：新放進來的這個「別人」跟「我」雖然同樣都是「一個人」，但若傷害到「我這個人」我會生氣，若傷害到「別人這個人」時我卻不會生氣；若利益到「我這個人」我會生起貪心，若利益到「別人這個人」時卻不會生起貪心；若「我這個人」表現得好我就會傲慢，「別人這個人」表現得好時我卻不會傲慢，為什麼？答案只有一個，那就是：我對於「我這個人」有貪心。
上述這種思惟方法，會讓內心的感覺更清楚些。
問：如果沒有對我的貪，就好像無論發生什麼事情，都不再與我有關，如此一來，我也不必吃飯穿衣，貪瞋等煩惱也都不會產生了。
答：如果沒有對我的貪，那麼無論發生什麼事情，都不再與我有關嗎？
我們任何時候都有煩惱，所以平常吃東西、穿衣服等這些行為，的確有不正確的部份，但也有正確的部份。用「正確」這個字眼應該是可以，例如，我因為肚子餓而去吃飯，這個行為背後的理由中，除了我對食物有貪欲以外，另一個理由是因為肚子餓。肚子餓時吃東西，是一個可以帶來好處的行為，所以吃是應該的、符合事實的，這部份的作法是正確的。然而，在執行這個沒有問題的作法時，卻對食物產生了貪心，一旦產生了貪心，就會在正事之外，多做「超過的事」。就「進食」這件事情而言，它的「正事」就眼前來說是為了消除肚子餓，長遠的目標是為了身體健康。但貪心會讓我們吃下過量的食物而適得其反，對身體健康造成傷害。
我們平常所做的事情，也有正確的一面，因此當煩惱消除後，正確的部份還是會保留下來，比如阿羅漢雖然沒有煩惱，但仍然一如往常地吃飯。這些部份是「符合事實的心」、「正確的心」，不是有過失的心。
我認為，如果沒有了對我的貪，並不會變成什麼都事不關己，菩薩與佛就更不用講了，說不定他們會變得更愛管閒事，因為他們在做的全都是為了利他。即便不談利他，平時的行住坐臥，因為也有正確的部份，所以還是可以做的。
※ 摘要：
一、兩種思考方式
從對外在事物的貪心，比如名聲、財物受用、色聲香味觸等，到對內心平靜的貪著，這些貪欲的根本，全都是因為無法放下「我」，因為對「我」有貪心的緣故。上述這種說法的根據是什麼？雖然我們都知道，所有的煩惱都與「我」這個想法有關。但這個「與我有關」的想法，或用佛法術語說「緣我的心」本身，必須進一步區分為兩部份：是貪的心、非貪的心。現在要問的是：如何知道煩惱的根本是「緣著我的貪心」或說「對我的貪」？如果沒有弄清楚，我們心裡就無法確認這件事情。
可以從兩種方式思考這個問題。第一種是用推導的方式思惟：惡業由煩惱產生，煩惱由貪欲產生，貪欲的根本是對我的貪。由此可知，一切的過失都來自對我的貪，所有其他的煩惱，都由對我的貪而產生。第二種方式是直接思惟：一切的過失都從愛我執而來，都是由對我的貪產生，包括因為瞋恚而使得心緒混亂，也都是由對我的貪而產生。
無論用哪一個方法思惟都可以。總之，要試著弄清楚貪欲是如何從對我的貪產生，產生的過程到底是什麼？
二、基本概念
（一）愛我執
「愛我執」有兩種不同的解釋方法，一種是用「對我的貪」來解釋「愛我執」；另一種解釋則是在「對我的貪」之外，再加上「自利作意」。聖座嘉瓦仁波切曾說：「愛我執不完全是對我的貪。」聖座的這種說法，就是用第二種方式解釋愛我執。例如，阿羅漢的心續中已經沒有對我的貪，但仍然有自利作意，所以阿羅漢仍有愛我執。
如果不打算修出離心與菩提心，只需要概略知道「貪欲是由對我的貪產生」就夠了，其間的來龍去脈不必弄得很清楚；但若有意修習出離心與菩提心，愈清楚貪欲如何由對我的貪產生，對內心愈有幫助。所以接下來，我想試著把「對一切內外諸法的貪欲，都是由對我的貪產生」這個概念說清楚。
（二）緣我之心
任何煩惱的產生，都與「緣著我的心」有關，例如，我對某人生氣，是因為「我」受到傷害；我對某物起貪心，是因為某物對「我」有利。大家只要回想自己的經驗，不需要多做說明，應該就能了解：對一切內外諸法的貪欲，都與「緣著我的心」有關。
然而「緣著我的心」範圍很廣，舉凡「對我的貪」、符合事實而且是量識的「計我之心」、執我為常的「常執」、執我為實有的「實執」、執我是能獨立實質有的「我執」等都是「緣著我的心」。所以必須從中把「對我的貪」單獨拿出來，說明「因為對我生貪，所以產生其他的貪欲」。以下分別用兩種不同的推論方法說明。
三、為何生貪
（一）因為對我生貪，才會對蘊體與外物生貪
首先用幾組對照的例子說明。第一個例子是：眼前有兩件東西，一件是親友的，另一件是陌生人的。現在他們都不在場，而這兩件東西有被弄壞的危險時，你會先保護親友的東西。雖然親友的東西不是你的，但由於你對親友的貪著心，連帶使得你對親友的東西也有貪著心，對陌生人的東西卻不會。
第二個例子是：朋友的小孩若遇到困難，你會去保護他、疼愛他；但對於陌生人的小孩，你卻不會這麼做，因為你對朋友有貪著心，對陌生人沒有。
第三個例子是：如果敵人的財物受損，你會暗自叫好！如果恨意更深一些，有些人甚至會藉著傷害敵人的錢財、小孩或親友，達到傷害敵人的目的。某些人的財物你想要保護，某些人的財物你反而想去破壞，其間的差別，是你對某人有沒有貪著心而造成的。
由以上例子可知，由於對親友有貪著心，所以你會想要保護親友的孩子或物品。用這個結論，我們再來看第四個例子：若是「我的」東西，我就會去保護，若是別人的就不會，比如我們會去保護「我的」身體、珍愛「我的」心，原因是，就像對「親友」有貪著的緣故，所以會去保護「親友的」小孩一樣，是因為對「我」有貪著，所以就會去珍愛「我的」身體。
要產生「珍愛我的某物」的心，必須具備兩個條件。第一個條件是認為「某物是我的」，第二個條件是對「我」有貪。如果只具備第一個條件，雖然知道某物是我的，但對於「我」沒有貪，在這種情況下，「某物是我的」與「某物是他的」對當事人而言感覺一樣；相反地，對於「是他的某物」沒有珍愛與貪心，對於「是我的某物」卻有，這是因為對「我」有貪的緣故。
由以上推論可知，我們對自己的蘊體，以及有利於這個蘊體的一切外在物質產生貪心與珍愛的心，都是因為對「我」有貪。
（二）同樣都是人，但我只獨厚「我這一個人」
被稱為「我」的這個對境是什麼？我的心說這個對境是「我」，但你們會說這個對境是「你」，我的母親說這個對境是「兒子」，我的姐姐說這個對境是「弟弟」，不喜歡我的人會說這個對境是「壞傢伙」。對於相同的這個對境，雖然不同的人會有不同的講法，但若要指出他們在講的對象是什麼，其實就是「一個人」。從客觀的立場來看，被我稱為「我」的其實就是一個人，而在座的每一位同學，也都是一個一個的人。雖然一講到「我」，我的心就會投以很大的關注，但事實上這個「我」不過就是「一個人」而已。對我來說，我在對待的對象是「我」，對我母親而言，她在對待的對象是「我的兒子」，但如果把這種角色對待的關係拿掉，我與我母親在對待的對象同樣只是「一個人」。
如果我不設法提升利他的心，那麼我任何時候都只在幫「一個人」做事。雖然我心裡想的是「為了我自己」，但若用另一種方法思考，很明顯的事實是，我所做的一切，都只是為了「一個人」而做。
如果對這種「所謂的我只是一個人」的感覺不夠具體，可以試著用抽離的方式，觀察那個「我」。以我來說，我住的地方除了現在上課的這個房間外，還有一個廚房。有時我會待在廚房裡，有時我會待在現在這個房間裡。現在，待在這個房間裡的我，就像看著錄影帶重播畫面一樣，用局外人的身份看著在廚房裡的我，看看那時我有什麼表情與動作、都在忙些什麼事。
找工作面試時我們都會跟別人介紹自己，你也可以用同樣的方式，對自己做一場自我介紹。把「我」擺在對面，然後跟自己介紹：這個人的名字叫某某，某年某月某日生，外型如何、個性如何、做事情的方法如何。用這種「把自己放到對面去」的方式，才會產生「所謂的我只是一個人」的感覺，否則我們很少用這種角度看自己。
在這個抽離的模擬中，你的對面已經坐了一個「我」，這個我是一個人。接著，你再放另一個別人進來，所以現在你的面前有兩個人，一個是「我」，一個是「別人」。接著想想：新放進來的這個「別人」跟「我」雖然同樣都是「一個人」，但若傷害到「我這個人」我會生氣，若傷害到「別人這個人」時我卻不會生氣；若利益到「我這個人」我會生起貪心，若利益到「別人這個人」時卻不會生起貪心；若「我這個人」表現得好我就會傲慢，「別人這個人」表現得好時我卻不會傲慢，為什麼？答案只有一個，那就是：我對於「我這個人」有貪心。
上述這種思惟方法，會讓內心的感覺更清楚些。
四、釋疑
問：如果沒有對我的貪，就好像無論發生什麼事情，都不再與我有關，如此一來，我也不必吃飯穿衣，貪瞋等煩惱也都不會產生了。
答：如果沒有對我的貪，那麼無論發生什麼事情，都不再與我有關嗎？
我們任何時候都有煩惱，所以平常吃東西、穿衣服等這些行為，的確有不正確的部份，但也有正確的部份。用「正確」這個字眼應該是可以，例如，我因為肚子餓而去吃飯，這個行為背後的理由中，除了我對食物有貪欲以外，另一個理由是因為肚子餓。肚子餓時吃東西，是一個可以帶來好處的行為，所以吃是應該的、符合事實的，這部份的作法是正確的。然而，在執行這個沒有問題的作法時，卻對食物產生了貪心，一旦產生了貪心，就會在正事之外，多做「超過的事」。就「進食」這件事情而言，它的「正事」就眼前來說是為了消除肚子餓，長遠的目標是為了身體健康。但貪心會讓我們吃下過量的食物而適得其反，對身體健康造成傷害。
我們平常所做的事情，也有正確的一面，因此當煩惱消除後，正確的部份還是會保留下來，比如阿羅漢雖然沒有煩惱，但仍然一如往常地吃飯。這些部份是「符合事實的心」、「正確的心」，不是有過失的心。
我認為，如果沒有了對我的貪，並不會變成什麼都事不關己，菩薩與佛就更不用講了，說不定他們會變得更愛管閒事，因為他們在做的全都是為了利他。即便不談利他，平時的行住坐臥，因為也有正確的部份，所以還是可以做的。
※ 摘要：
- 「愛我執」有兩種不同的解釋方法，一種是用「對我的貪」來解釋「愛我執」；另一種解釋則是在「對我的貪」之外，再加上「自利作意」。
- 要產生「珍愛我的某物」的心，必須具備兩個條件。第一個條件是認為「某物是我的」，第二個條件是對「我」有貪。
- 貪是因為對我的貪，因為①因為對我生貪，才會對蘊體與外物生貪。②因為對我有貪，所以雖然同樣都是人，但我任何時候都只照顧「我這一個人」。
- 一旦產生了貪心，就會在正事之外，多做「超過的事」。
