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第37課-一位閉關長者的故事

故事略述

我想到一位閉關長者的故事。也許與現在正在進行的主題在思路上並沒有直接相關，但這段故事，對於想要修習無我的人，或許會有些幫助。我曾與一位長年閉關的長者談話，長者望向窗外，看著路上的行人說：「奇怪啊！只見一團團的肉塊走來又走去。」也許他內心正思考著補特伽羅無我的道理，想著「蘊體沒有實質有的造作者」，於是脫口說出那番話。

這位長者後來得了癌症，最後在策秋林寺後面的小屋圓寂了。知道罹病時，醫生跟他說：「如果治療可以再多活一年，如果不治療的話活不過兩個月。但治療只能延長壽命，無法維持好的健康狀態，所以應該無法再閉關實修了。」他決定不治療，接受僅剩兩個月生命的事實，安然而住。

這位長者平日的主要修習可能就是空性。他曾說過，即使修習微細的空性，也必須要修「我，非離蘊而有」這種較粗分的無我認識。

之前說過，佛教各宗義都認為「我，非離蘊而有」。雖然這種見解是不是最微細的補特伽羅無我，大家的看法有些不同，然而，無論你認不認為它是最微細，都不影響它的重要性。因為，如果你認為這是最細分的補特伽羅無我，它當然就非常重要；如果你不認為這是最細分的補特伽羅無我，為了認識最細分的補特伽羅無我，這個較粗分的認識仍然是非常重要的階梯，必須再三思考與修習。總之，若你想要認識無我，卻覺得「我，非離蘊而有」這個見解不重要，而忽略跳過它，那麼你幾乎不可能認識「無我」。

這位長者長年修習空性，在生命最後的兩個月裡，他應該也是以修空性為主。有一天，他說：「真奇怪！明明已經把所有的理路都用上了，但還是有那種認為我是團團的、很具體、是實質有的習氣在。」
不要因為這段話而小看這位修行人！他說的，完全是實修經驗之談。口頭上的討論是一回事，如果不小心，那個真正應該被你糾出來修理掉、存在於內心上的錯誤看法，有可能在你嘴上說著無我道理之時，依然故我地悄悄躲在心底（註一）。

用「我要上路」的心態問路

有沒有打算真正上路，會影響你問路的態度。比如，兩人都在問「要如何從達蘭沙拉去南印度的蒙古利」，其中一個只是在閒聊時隨便問問，另一個是明天要自己單獨上路。這兩個人雖然問同樣的問題，但仔細程度卻非常不同。沒有真正要去的人，只要給他一個大概的回答「先搭公車去德里，再坐火車到霍普利，然後坐車就可以到寺院的扎倉」就行了，他也不會再問得更仔細。但如果是一個必須自己單獨上路的人，這種答案對他就不夠。你跟他說「必須先去德里」，他會追問「到德里的巴士要去哪裡搭？車票要去哪裡買？多少錢？幾點上車？在哪裡下車？」如果是藏人的話，還會問「車子在西藏村有沒有停？西藏村的旅館要怎麼訂？接著要坐的火車票怎麼訂？多少錢？」在還沒把握可以自己一個人去之前，他會有問不完的問題，不夠清楚的答案無法滿足他。

思惟或討論「無我」時也一樣。如果你只以概略的認識為滿足，將死之時你會覺得很沒把握，但等到那時才追問「真的嗎？」恐怕就太晚了。平常僅以表面概略的回答為滿足，當面臨緊要關頭之時，那些答案將無法真正滿足你的需要。所以，平常就要用認真的態度仔細地觀擇無我。

要如何才能發自內心認真仔細地觀擇無我？關鍵在於有沒有「出離心」。出離心非常重要，沒有出離心就無法證得無我，理由是：若沒有出離心，就算智力再好，也只是在嘴巴上浮泛地講無我，不會進到心裡去；一旦真正生起出離心，生起了離苦的欲求，知道苦的根本是我執，思惟許多我執的過患後，會生起「我執非除不可！」的心。一旦你真正決定要除掉我執，就會很仔細地問「該怎麼做？」很自然就會發自內心認真又仔細地觀擇無我了。

所以，雖然那位長者聽起來像是在說「我擋不了實質有的習氣」，但我覺得他在講的是非常了不起的話。他平常就在思惟空性，臨死之前，又必須比平常更加仔細地思惟。修行人在尚未面臨生死關頭前，如果出離心沒有強到一定程度，再怎麼思惟都可能會有遺漏。然而，這位長者在健康時的出離心已經很強，臨終前就更不用說了。

我們必須要仔細地思惟，才能在內心產生一定的把握。要有仔細思惟的能力，日前講的那些因果次第就是很重要的基礎；如果要思惟得更仔細、更精純，就必須從有前後世的前提切入，去探究「苦的根本是我執」。

以「桌子」為例的思惟建議

問：那位長者遇到的困難是什麼？

答：就像前一堂課講到的，要練習與自己錯誤的看法辯論。「所遮（所必須破除的錯誤認識）」在內心顯現時，要用智慧去提問，一旦錯誤的心被問到啞口無言，那個所遮就會消失掉。那位長者遇到的困難是，雖然平常講得出來的那些理路，他都運用上了，但所遮仍然存在，就表示這些理路並沒有修理到最深的地方。我想要表達的是：如果平常不精勤於「修理到最深的內在」，當真正要上路時，就會遇到這樣的困難。

那位長者做了很多的思惟。他問我，如果心裡還殘留著「我另外存在於蘊體之外」、「我是實質有」的想法，要如何遮除這種想法呢？

這位長者不是隨便問問，他是從內心深處提出這個問題。我該如何回答呢？平常我們會講一大堆理論，但此時應該派不上用場。我用桌子為例，跟長者做了以下的說明。

簡單來講，四支腳加上一片板子，組合起來就成一張桌子，在四支腳和一片板子之外，無法另外再指出桌子是什麼。即使心裡明白這個道理，但還是覺得「桌子，另外存在於這些元素之外」。要如何用理路去除這種錯誤的看法呢？

想想看，若桌子另外存在於這些元素之外，把桌子的一支腳拿開，就像其他的三支腳還在一樣，桌子也應該還在。此時，你有可能覺得「對啊，雖然少了一支腳的桌子有瑕疵，但它還是桌子」。如果桌子是離開這些組合元素單獨地存在，再拿開第二支腳，桌子應該還在才對。如果你還是覺得「對，桌子還在」，那麼再拿開第三支腳、第四支腳，連桌板也拿開，桌子應該還在才對。

但桌子真的還在嗎？當桌子的組合元素一一被拿開，現場空空如也，本來放在桌上的東西都只能放在地上時，還要硬說桌子還在，那就與親眼見到的事實相違了。這就證明在桌腳與桌板之外，並沒有桌子存在。如果桌子的存在與第一支桌腳無關，那也應該與其他三支桌腳與桌板無關才對，如果真是這樣，那麼，把桌腳與桌板都拿走，桌子應該還在才對。但哪裡會有呢？

長者在生命即將結束前跟我提問，情況緊急像是一種「佛法的急救」。上述這些解釋，似乎對長者有一點幫助，而我也因此累積很大的福德資糧。

註一：學辯論最主要的應用處，是跟自己內心的錯誤看法對辯。但在與內心對辯之時，若只流於表面，就無法真正攻擊到內心深處的所遮。為什麼會這樣？並不是因為沒有把它辨識出來，而是理路無法真正打到它。因為你對理路的理路，只是像「略修」一樣重述經論裡講過的理路，比如，你雖然運用「離一多正理」成立無自性，但在運用時只是重述經論裡講的文詞，因此，「無自性」只是你口頭上的結論，但它並沒有真正進到你的心底。既然它沒有進到你心底，那麼存在於你心底的所遮，當然就會紋風不動地原地存在。反之，若你真正打從心底成立無自性的結論，才會準確擊中內心的所遮。

總之，無法擊中內心真正的所遮，不只是因為沒有辨識出來，而且也與理路不足有關。「理路不足」講得再仔細些，包括宗法不足、後遍不足、遣遍不足等。這也是為什麼在運用正理之時，宗法、後遍等必須以量識成立才行，因為，當它們未以量識成立，以這樣的正理去攻擊心中的邪見，既無法破除所遮，也無法以量識成立所立。若宗法與後遍只是伺察識，在運用它們去破除所遮時，也只能產生伺察識，並不是真正的比量。換言之，由於三法只是相似於比量的三法，因此而產生的也只會是相似的比量，而不是真正的比量，所以，要對抗所遮，力量就不夠。

…圖滇悲桑格西

※ 摘要：

若你想要認識無我，卻覺得「我，非離蘊而有」這個見解不重要，而忽略跳過它，則你應該不可能認識無我。
有沒有打算真正上路，會影響你問路的態度。
如何才能發自內心認真仔細地觀擇無我？關鍵在於有沒有「出離心」。
必須仔細思惟，才能在內心產生一定的把握。要有仔細思惟的能力，之前講的那些因果次第，就是很重要的基礎。
雖然平常講得出來的理路都運用上了，但所遮仍然存在，就表示這些理路並沒有修理到最深的地方。如果平常不精勤於「修理到最深的內在」，當真正要上路時，就會遇到困難。

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