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第42課-我要學法嗎（一）
認識佛法
一、不分宗教、共世間的法日前講的那些內容，雖然也是「法」，但並非佛法獨一無二的內容。雖然它們也都來自佛語，但除了一些與無我有關的內容外，不但是所有宗教共通的主張，也是所有人都應該要思考的內容，因為大家都想要快樂，誰也不想要麻煩與困難。不過，一些軍事首領說不定會擔心，如果大家都思惟這些內容，心變得祥和慈愛、不想要戰爭，就沒有人要聽從指揮了。排除掉這些人的顧慮，日前講的內容，是不分宗教所有的人都應該要思考與實踐的事情。
大家都想要離苦得樂，而困難都來自惡業，快樂的根本是善業，所以佛法告訴我們要斷惡修善；因為造惡業會投生惡趣，造善業將投生善趣，所以佛法教導我們如何造善業、斷惡業、獲得暇滿人身。總之，提出斷惡修善的理由、獲得更好來生的方法，這些都是佛法內容。
二、解脫、成佛的法
未來在「四聖諦再探」課程中，我將透過各種解釋說明一件事情：如果不把無我修到最徹底，那麼，我們將在六趣中不斷地死死生生。投生之後，不斷地受苦、受苦、再受苦，然後死；然後再投生、再受各種苦，然後再死、再投生……。在活著的期間，不斷地造惡業、傷害自己、破壞社會安寧，然後死；然後再投生，再繼續不斷地造惡業……，停不下來、結束不了。
到目前為止，我們受的苦多到數不清，若不設法，未來還會不斷地再度受苦。要徹底終止這個循環、把苦連根剷除，就必須修無我，而且必須修得完整又徹底才行。以上這些內容，是在「四聖諦再探」裡會講的「法」。如果再更進一步，不只自己要修到最究竟，也要幫助一切有情解脫，則是更高層次的「法」。
我要學法嗎？
知道什麼是「法」後，接著的問題是：這樣的「法」，是應該要修的嗎？誠實地問問自己這個問題吧！
你的答案如果是「我要學法，因為家鄉的人都是佛教徒」、「我要學法，因為父母都是佛教徒」，這種答案沒有用，而且這種選擇方式也不正確。討論這個問題時，不應該狹隘地用「這是誰的宗教」去思考，而應該以「事實上到底有沒有幫助」的角度來回答這個問題。
一、學佛法有好處嗎？
如果學法是有害的，傷害自己、傷害他人、傷害個人、傷害整體、傷害眼前、傷害長遠，那麼我們根本不該學法，應該捨棄佛法！不只自己不該學，還應該阻止別人走上這條道路。如果佛法是有害的，那就不應該勉強自己學，就算宣說佛法的人是佛陀，聖座嘉瓦仁波切盛讚佛法有多好，父母親友都是佛教徒，都不應該學；即使你已出家為僧，一旦明白這個選擇損人不利己、對眼前與長遠都沒有好處，那就應該脫下僧服、扔得遠遠的！
但如果學法是有益的，無論眼前或長遠、對自己與他人都能帶來利益，那學法就是非做不可的事！尤其如果不學法，將長久遇到極大的困境，而消除困境唯一的方法就是法的話，那麼除了學法修行，別無他途！
當然，如果學法「不一定」會帶來好處，有些人學了有好處，但有些人學了反而更糟；有時候學了有益，有時候反而有害，如果學法的效果是這樣，那就應該再多考慮，在適合的機會下才去學，不必一面倒地認為非學不可。
因此，知道什麼是「法」後，接著要問的問題是「法，該不該學？」這問題非常重要！不要可有可無，不要不回答，不要就這樣放著不管，要做個乾淨清楚的決定。要就要，不要就不要，做出決定！
二、佛法符合事實真相嗎？
（一）「業果之理」是不是真的？
如果不僅限於追求今生的安樂，而是從第二層對法的理解來談，如果一切的安樂，不是一兩個安樂，而是一切安樂的根本因是善，那就一定要造善業！因為，我們無論做什麼，下至身體的每個動作，都是為了要獲得安樂，既然這麼渴望安樂，而獲得安樂最重要的主因是善，若有善就會安樂，若沒有善就不會安樂，那就一定要去造善。對於上述這種說法，一定要去確認到底是不是真的。如果是真的，那就一定要去造善。
同樣的，一切苦與不吉祥的根本是惡，如果造惡，苦就會發生；如果沒有造惡，無論遇到其他任何的緣，都不會遇到不好的事情。如果這件事情是真的，那就一定要去斷惡。理由是：我們所作的一切都是為了消除困難與痛苦，日日夜夜都在為此而努力。所以，上述這種說法，一定要去確認到底是不是真的。如果是真的，在尚未設法斷除惡業之前，都不該停下來。
因為前後世存在，所以死了以後不是什麼都沒有，死了以後還會再投生。經典裡說造了惡業，死後將投生於地獄、餓鬼、畜牲等惡趣。如果地獄真的存在，投生到那裡，將在烈火中被灼燒數十萬年、受盡無量大苦卻死不了。這種苦，雖然我們無法相信，但如果是真的呢？
地獄的苦，是難以想像的至極大苦，如果覺得很難相信，那就先看看其他動物所受的苦。乍看之下，我們也許不覺得動物在受苦，那就設身處地想想看，如果真的有來生，而來生我們成為畜牲道的一員，會怎麼樣呢？
「假如我下輩子變成狗，會有多苦？」如果不相信前後世的存在，再怎麼想也不會有感覺。那麼，不談下輩子，把題目換成「如果就在現在，我變成一條狗呢？」想像一下，就在現在，我全身長滿狗毛、變得很愚笨，我會怎麼樣呢？別人就不用提了，連你們都可能會把我趕出去吧？如果你們知道那條狗就是我，或許不會把我趕走，但你們也只能把我拴在門邊，給我一點食物吃而已。想想，如果成為一條流浪狗，天熱時要怎麼辦？天冷時要怎麼辦？生病時要怎麼辦？餓了、渴了要怎麼辦？別人來欺負要怎麼辦？蚊子來咬要怎麼辦？如果真的仔細想過，這些情況都是我們完全無法忍受的。
如果這情況是真的，那麼，唯一的解決辦法就是不造十惡業。一旦投生到惡趣就很難再脫離，只能不斷地在惡趣中流轉。如果惡趣真的存在，而我又已經種下投生惡趣的因，那麼，這輩子再快樂也不值得高興。無論多快樂，也只是一下子而已，接著而來的，是數十萬年、數億年的受苦。
以上是從惡業的角度談，接著從善業的角度說。先不用佛法的標準談真正的快樂，只從一般的快樂來說就好。如果造善業真的可以投生到天界，天界有多快樂呢？天界有三個層次：欲界天、色界天、無色界天，第一層的欲界天又再分為六個層次，以最低層的四大天王天為例。這些天人享用到的五欲美好程度，包括身形的美好、食物的美味、香氣的芬芳等等，比人界還要好上十六倍。不只如此，欲界第一層的一天是人間五十年，所以他們的壽命比起人類還要長數十萬年。如果上述的情況是真的，那麼，一個想要追求世間安樂的人，如果將來可以投生到天界，那麼，無論這一生再怎麼辛苦，也算不上是辛苦，辛苦只是一下子而已，在這之後就可以享受長時間的快樂了。
這只是一個很小的例子而已。對一個學法修行者而言，如果「能投生到淨土」是真的，那就是一定要做的事了。
由此可知，「是否一定要學法」這個問題，其實在問的是「上述情況是否為真」。如果是真的，那麼，除了學法以外別無他途，無論是誰都應該要學法。
（二）「把無我修到最究竟，就能斷除輪迴」是不是真的？
以上是關於「下士道的法該不該修學」的思惟。若繼續談「中士道的法該不該修學」，就像剛才講過的，若不能把無我修到最究竟，就無法把我執從根消滅；若無法把我執從根消滅，就無法中斷在六道的投生，這樣一來，生老病死將永無止境，惡趣之苦也不會有中止之時。只要還在輪迴中，除了遲早的差別外，我們都會投生惡趣。
無論今生或來生，只要還沒有現證無我，就無法根除我執；只要我執尚未根除，除了早晚的差別外，我們百分之百肯定都會成為狗。幾次？無數次。絕對不會有當狗當到一定次數、期滿就不用再投生為狗這種事，一次、兩次、百次、數十萬次……無論你投生多少次，都無邊無際不會結束。
只是早晚的差別而已，我們確定會投生為蛇、乞丐甚至更糟，確定會領受一切的痛苦；而如果能夠現證無我並且修到究竟，我執就會完全消除，就能斷除一切的苦、斷除一切的煩惱、斷除一切的惡行，然後再也不會死。以上這些話，到底是不是真的？我們都在努力設法不要死，但終究不免一死。所以上述這種說法，一定要好好研究，確認它到底是不是真的。如果是真的，那就一定要去做了。
到底是不是真的？」這問題非弄清楚不可。
（三）「佛果位是可以獲得的」是不是真的？
接著再以很概略的方式略談「上士道」的內容。像我們這樣的人，雖然從無始以來，的確也曾做了一些利他之事，這輩子也幫助過別人。但是，我們有沒有幫過任何一個有情從輪迴中解脫？沒有，連一個也沒有。以前不曾發生，現在也缺乏這樣的能力。
相較之下，佛陀在第一次說法之時，就協助五個人（五比丘）解脫、八萬天人現證空性。不只如此，佛陀每一次說法的當下，數千人得解脫、數千人發起菩提心、數千人獲得不退轉果位。而且，不僅在說法的當時，後來也有許多人透過佛陀所說的法獲益，未來也將有人繼續獲益。佛的功德像大海一樣深廣無邊際，我現在講，只是取其中一滴水的數十萬份之一來說而已。如果佛陀果位是可以獲得的，不只自己可以獲得無死的果位，又有能力為眾生帶來現前與究竟的利益，那就一定要設法獲得佛果位。
「到底是不是真的？」這問題真的很重要。要不要學上士道的法，抉擇的關鍵就看上述講的內容是否為真。
（四）一定會死嗎？死後還有來生嗎？
以上內容，都是在有前後世的前提下開展出來的。因此，在探究上述問題之前，必須先抉擇「前後世是否存在」，這是非常重要的議題。當然，如果你有辦法可以不死，那又是另一回事。
我們可以不死嗎？雖然大家嘴上都會說「我會死」，但大部份的時候，心裡都覺得自己好像不會死。所以，要結合內在的感受、真切地問自己：「我是不是一定會死？」即使答案是「我會死」，但如果死了就沒了，相續就中斷了，那佛法講的這些內容都不可信賴、不是事實，我們就不必學法；但如果死了還有後來、還必須再投生，那麼之前提出的那些問題，包括業果之理是否為真、解脫成佛是否有可能等問題才會接著產生。
「我一定會死嗎？」不管是真心做答，還是口頭上隨便講講，我們應該都會回答說：「我會死。」那麼，死了以後，然後呢？還會不會再投生？這個問題，是所有提問的基礎。它非常重要，不可以就這樣放著不管，一定要去觀擇才行！
※ 摘要：
- 知道什麼是「法」後，接著的問題是：這樣的「法」，是應該要修的嗎？請誠實地問自己這個問題。
- 考慮「要不要學法」時，要考慮的兩大重點是：學法有好處嗎？佛法符合事實嗎？
