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- 請問悲桑老師
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第44課-我要學法嗎（三）（最終回）
如何堅定對佛法的信仰
雖然在座各位都是佛教徒，但如果只是因為受到環境的影響才成為佛教徒，這種信仰並不穩固。一不小心，佛法對我們而言將變得可有可無，而我們都有可能成為「有點像、又不太像」的那種佛教徒。舉例來說，佛經說「說妄語會投生惡趣」，身為佛教徒，我們大都相信這句話。如果有人說：「說謊，來生會變成狗」，我們聽了會點頭認同，並且表示自己不會說謊。然而，這個相信，你能堅持到什麼程度？如果說謊可以換來眼前的好處，比如換得一筆錢，你會因此說謊嗎？經濟情況好的人也許不會馬上投降，給的錢太少也不會，但如果給多一點呢？
面對一百元的利誘，我們可能會說：「說謊是有罪的，我絕不說謊！」但加碼到一千、一萬元，說不定就會考慮了，我們可能會想：「雖然說謊是有罪的，但今天就說一次謊吧。」如果加碼到十萬呢？再加碼到一億呢？那時，我們完全不會記得什麼有罪無罪的事情，馬上就去說謊了。
反之，如果深信「說妄語會投生惡趣」，作法將會完全不同，無論給多少錢都沒有用。那種堅定的程度就好比，假如現在說謊，全身立刻長滿毛變成流浪狗，馬上被大家趕出去的話，就算給你一億，你哪裡肯說謊呢？不會的。如果面前的這一億元，你一旦拿了，馬上變成狗或蚯蚓，誰會拿？根本沒有人敢拿。真正堅信的人會是這種反應，可是我們現在對業果的信仰並不堅定，只要稍微向上加碼，我們就動搖了。同樣的，現在如果有人跟你說「如果你不說謊、不造惡業的話，我要罵你。」你會說：「罵就罵吧。無論你怎麼對待我，我也不會棄捨佛法、不會造惡業。」但是，如果不照做會被打呢？可能就會考慮了；如果會被殺呢？應該馬上就會照著做了吧！以上，正是「未至心相信業果」的表現。
「知道」有很多層次，包括知道怎麼講、知道如何用理由講等等。在近代知識的學習上，從完全不懂到可以講給別人聽，大概就可以算是學會了；然而在佛法的學習上，有能力在口頭上解釋，只是第一種層次的知道而已，往上還有很多層次。而我們的「知道」屬於哪一種層次，只在遇到考驗的時候才有辦法看出來。就像剛才講的，有人可以為了一塊錢而說謊，有人會為了十塊錢而說；有人給他一百不肯說，但給到一千就肯說了；有人給他一千不肯說，但給到一萬就肯說了。同樣的，雖然都是殺人的強盜，有人會為了一兩百塊錢就殺人，有些人雖不會為了小錢殺人，但會為了十萬或上億的錢財而殺人。對業果之理的相信，也有著如此不同程度的差異，而較高的層次，我也還沒達到。
透過提問去探究真相，從而在內心上建立真正的確信，這非常重要。即便在探究真相後，你得到否定的結論，認為佛法所言不是事實，那別人也無話可說，因為你已認真尋求過答案。否則，這麼重要的問題，如果胡亂回答，豈不是吃大虧？一般人平常進行買賣都會謹慎打算，吃藥治病也會非常小心，會仔細打聽醫生如何、醫院如何、藥品如何。既然學法就像吃藥一樣，那就不應該僅依著習俗慣例去做，世代相傳也不足以成為理由。唯一的方式，就是努力探究事實。
你打算何時開始學法？
宗喀巴大師曾提出四個問題：該不該學法？能不能學法？何時學法？現在就要學法嗎？這四個問題都是以「前後世存在」為前提，而問題裡所說的「法」，就是「三士道」。
該不該學法呢？如果你回答「該學」，接下來該問的第二個問題是「能不能學？」。如果這個法是你再怎麼學也學不來的法，學了也沒有用，因為無論多努力也不會有成果。但如果回答是「能學」，那是要在輪迴中的何時學？是在生為人的時候學，還是要在生為畜牲之時學？是今生就學，還是要等來生？如果你回答「今生學」，那是在今生的何時？如果你回答「在今生未死之前」，那是在今生未死之前的何時呢？等到老的時候再開始嗎？
我的姐姐對佛法蠻有信心，從以前就一直聽她說想要學佛。我跟她說：「那就來學吧！」她說：「現在孩子還小，生活還很辛苦，等孩子大了之後再學。」等孩子都長大了，我說：「現在可以開始學了。」姐姐說：「還不行，孩子都還沒結婚，所以我還沒辦法下決心學佛。等孩子都結婚了，我就要學佛。」我想，等到孩子都結了婚，我再問她同樣的問題，她可能會回答我：「要幫忙帶孫子，現在還沒辦法學。」而人生就在種種託辭中漸漸走向終點。
面對「何時開始學佛」這個問題，大部份人的回答都是：「現在沒有空。」那麼，你覺得自己何時才會有空？等到自己什麼事都做不了，別人也都不再圍繞著你的時候嗎？當我們變成很老的老人時，大概就是這副光景吧！那時，雖然偶爾會有人來看你，但是看一下就走了，不會跟你長時間相處。那時，你整天沒事，也沒什麼訪客，雖然很有空，但人生也差不多要結束了，眼睛看不清楚、又重聽，記憶力也不行，雖然想學卻也學不了。所以，想想看，這應該要學的法，要在今生的什麼時候開始學呢？
人生已經過了三、四十年，在今生結束前，你打算在何時開始呢？
以上這些話，是站在非常公正客觀的立場，建議大家善加思惟、謹慎抉擇；而以下這些話，則是站在非常認同佛法的立場（所以並沒有那麼客觀），對有心學佛的人提出的一些建議。
若想要質量精純地學法，就一定要去觀擇；要觀擇，就必須投入更多的時間去學習，才能培養出觀擇的能力。但是，對於一個基本上已對佛法有信心、但沒有很多時間可以學習的人而言，如果要求他「一定要去觀擇」的話，有可能使得他既喪失原有的信心，又因為時間不夠而無法透過觀擇產生定解，反而成了對佛法完全沒有信心的人。
西藏有個諺語故事，從前有個平民，他想要模仿貴族們行住坐臥的威儀，但最後沒有學成功，反而成了四不像。他很懊惱地說：「貴族的方式我沒學會，但本來會的也都忘光了。現在，我只能學狗用四隻腳走路了。」如果不小心，我們也可能遇到同樣的窘境。之前所運用的觀擇方式，是利根者產生信心的方法。如果利根者的方法我們用不上，卻也把鈍根者產生信心的方法捨棄不用，因此變得兩頭空，將會是很大的損失。
※ 摘要：
- 透過提問去探究真相，從而在內心上建立真正的確信。
- 宗喀巴大師曾提出四個問題：該不該學法？能不能學法？何時學法？現在就要學法嗎？這四個問題都是以「前後世存在」為前提，而問題裡所說的「法」，就是「三士道」。
- 人生已經過了三、四十年，在今生結束前，你打算在何時開始呢？
