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第34課-信解業果的重要性
若完全不信前後世與業果，不只不信，甚至是還持著否定看法的邪見者，想要有所改變，就必須從研究它們不存在的理由下手，沒有別的辦法；但我們的情況應該不是這樣。我們只是尚未打從心底產生「的確有前後世與業果」的強大定解，但基本上已經朝向「有」的這一邊，否則我們不會來學法。學法、對法有信心的佛教徒，基本上是相信有前後世與業果，只是相信的程度有大小之別。我們現在該做的，就是盡力去增長對前後世與業果的信心，看是要運用理路，還是運用譬喻，或是讀佛經，或是多知道歷史典故。總之，就是要想盡各種辦法，增長對業果的信解，這是非常重要的。
雖然目前為止談的業果，似乎僅限於增上生的因與果，例如造善業會投生善趣、造惡業會投生惡趣。但是，若能對這樣的業果道理生起信心，以此為基礎，才能對「累積福德資糧，能夠成就佛身」生起信心；否則根本不可能相信「累積福德資糧」與「成就佛身」之間有因果關係。由此可知，生起對業果的信心，不只是為了成辦增上生，而且是建立佛教基道果論述不可或缺的基礎。所以，深信業果非常重要，其所涉及的範圍不是只有增上生，若與佛地的功德結合而談，則整個業果道理包含的範圍就變得非常廣大。
所有的困難痛苦如何來自不善業，所有的妙善安樂如何來自善業，這些業果的總別道理，要再再思惟。有一位噶當派上師曾說：「請再再思惟業果，則斷惡與修善將沒有困難。」反之，若沒有一再思惟，說起來似乎是相信業果的樣子，但內心深處並不信，不上不下，於是，不造善業心裡不舒服，要造卻覺得困難；若不斷惡業心裡不舒服，但要去斷時卻遇到困難，變成若有似無。若能至心確定業果之理是真的，身體當然可能會遇到困難，但內心完全不會遇到困難。
日宗仁波切曾說過，宗喀巴大師下至對科判命名，都有很深的含義，都涉及很重要的關鍵。宗大師在《廣論》講業果時，用的科判是「一切善樂所有根本發深忍信」。一切善與樂的根本在於對業果生信，若對業果生信，則一切善樂也就有了根本；否則一切善樂將無法紮根。
不太了解佛法運作方式，沒有深入思惟佛法，只在表面、概略地想一下佛法內容的人，對於前後世與業果這些課題，他會說：「它們重要是重要啦，但也就只是前行而已，是程度很淺的修行。」他認為程度高的修行是修空性、菩提心，或是生起次第、圓滿次第、大手印、大圓滿等；但真正懂得修行次第的人，從某種思考角度，他會認為真正應該努力的地方是前後世與業果。並不是說其他那些法不必修，而是若先在前後世與業果上努力，則其他那些法你自然就會去努力並且產生成效；若忽視前後世與業果的重要性，則其他部份再怎麼努力也無法展現出應有的成效。
噶當派格西樸窮瓦，他是阿底峽尊者最重要的三位弟子之一。他曾說：「最近來惹珍寺的人，有些人來了一陣子，就成為一個大說法師；有些人則成為大修行者。而我呢，除了想要確認『前後世是否存在』、『業果道理是否為真』之外，就沒有別的想法了。」這話乍聽之下，樸窮瓦格西似乎否認自己是個大說法師與修行人，而那是多數人追求的目標。所以聽他這樣說，也許有人會覺得樸窮瓦格西是個才開始起步的人。若不真正認識自己內心的程度，以為自己很相信有前後世與業果，面對質疑可能還會反問：「如果我不信有前後世與業果，又怎麼會出家？怎麼會肯做課誦與唸經呢？」若真的是這樣，則樸窮瓦格西的程度真的就是太低了，然而，若他真的程度很低，又怎麼會被視為阿底峽尊者的主要弟子呢？總之，樸窮瓦格西的這段話，有很深的意義與關鍵在其中。
在還是一個普通的在家人時，如果對於自己的友伴或家人產生了嫉妒心，因此而說對方的壞話、與之爭吵，雖然實際上我們不知誰是菩薩，但就一般的情況來說，會在你是普通人時被你嫉妒的人，大都只是普通人。如果開始投入大量心力學佛，但沒有努力於信解業果，而是努力地修三摩地、鑽研佛法學問等，而後成了有三摩地的人，或是成了一位很有佛法學問的人。此時會被你嫉妒的人，大多也不是等閒之輩，可能是真正清淨的修行人。當你嫉妒的對象、口出惡言的對象、發脾氣的對象變成真正的修行人，那些在你還只是個普通在家人時沒有能力造的惡業，此時你就有能力造，而且也去造了。要知道，即使只對菩薩或正士夫做一點點壞事，就能累積極大的惡業，很多經論都這麼說。若沒有成為大智者或大修行人，就無法造下的惡業，在有這些所謂佛法成就時，就有能力造了。在業果法庭中，一旦造了惡業，大格西或大修行人的頭銜無法為你爭取任何免責的空間，即使你說「我會神變、我會飛」，但這話其實跟「我有直昇機」差不多，無法讓你已造的惡業不感果。業果法庭的判決很俐落清楚，造善業就去善趣，造惡業就去惡趣，其他什麼都不用講，也不會有人聽你說。
阿底峽尊者的上師中有一位是大成就者，他的預知能力完全沒有障礙。有時即使有人請法他也不說，有時則雖沒有請法他也會說。有一天，行經一座橋，走到橋中央時，他對阿底峽尊者說：「你現在供養曼達，我要說法。」尊者供曼達時，這位上師說：「我們認識的那位班智達某某，你知道吧？他現在正在地獄受苦；那位大修行者某某，你知道吧？他現在也在某某地獄受苦。這業果，很深邃啊！」阿底峽尊者原本就極重視業果，上師的這段話讓他更加重視業果。
阿底峽尊者非常重視業果的取捨，到西藏之後，有次他看到同行的一位咒師跨過一位出家人的法衣，由於尊者打從心底深信業果，不由得緊張地發出了「哎啊」的聲音。這位咒師本來對阿底峽尊者並不特別有信心，但在這件事情發生之後，他對尊者生起信心並向尊者請法。
阿底峽尊者非常重視業果，也經常開示業果取捨之理。由於他經常講業果，所以很多老百姓私下封他為「業果上師」。有人把這件事告訴阿底峽尊者，尊者聽了非常歡喜。他說：「這個名字，能夠利益教法與眾生呢！」尊者會這麼高興，是因為在他心裡，信解業果是佛法最重要的根本。要不然，「業果上師」這個稱呼，似乎帶著一點輕視的味道，尤其聽在現代人的耳裡恐怕更是如此。在現代人心中，業果、斷十惡業都是很小、不重要的法類，被稱「業果上師」似乎有貶抑之意，被稱「大成就者」才會覺得地位崇高。
但對阿底峽尊者來說，他很清楚深信業果有多重要，也因此經常開示業果取捨之理。當人們因為這樣而稱他「業果上師」時，他感到很歡喜，並認為這個稱號能為教法和眾生帶來利益。
不過，談這些（信解業果很重要）是針對打算真正地學法的人說的；然而，很多人把學法修行想成很神妙的事，只要產生奇特的體驗，或是心裡產生一些奇異的覺受就覺得滿足，也認為自己在修很了不起的法；或是做某種修持、持某種咒語，因而看到一些異相，就覺得很了不起。比這個程度再好一點，若生起神通而且被人知道，就覺得自己很了不起；若是會飛，那就更不得了，認為自己是大成就者。這些人之所以有這種反應，大多是把神怪之事視為佛法，與苦樂沒有關係。在這種看法之下，業果的確不過如此而已，並不重要；但如果真正認識佛陀的想法，就會知道業果的確是整個佛法極為重要的基礎。
錯認法，就會錯認上師，在尋找具格的上師時，不會去看他如何開示業果與地道論述，不會去看他如何解釋無我與慈悲心，只會看他展現了哪些神怪之事，想知道他是否有神通與預知能力。由於看重的都是這些奇異之事，所以當有人說「我有神通、有預知能力」時，馬上就會皈依對方；相反地，對於那些清楚詮釋空性、明白地展示真正道途的師長，反而無法產生信賴感。
造成這種結果的原因，一方面如同剛才說的，可能是因為把法想成是一種奇異、神怪之事，二方面則是因為心裡認為有造物主。雖然表面上是佛教徒，但真正的想法跟外道一樣，認為只要對方有能力，就能把自己放到解脫與成佛之地，自己則不需要多做些什麼。但導師釋迦牟尼這一派則認為「自是自依怙，自亦是自敵」，也因此，為了讓眾生得到救怙，必須讓眾生知道得救怙的方法，否則眾生無法成為自己的依怙；為了讓眾生知道這些方法，就必須去教導他們。這是導師與上師救怙我們的方法，透過說法而救怙我們。否則，即使上師有神通，別說他無法靠神通把我們帶到佛地，連帶我們到淨土都沒辦法。
由於錯認什麼是法，連帶使我們對上師的看法也跟著出錯。有一位蒙古籍的哲蚌寺格西，有一次他回蒙古時，穿上過去只有嘉瓦仁波切與班禪仁波切才會穿的華麗大絨袍，也戴上班智達帽，看似非常威嚴地拍了照。他的法友看了照片後對他說：「你這樣做錯了！在過去的西藏，只有嘉瓦仁波切與班禪仁波切可以這樣穿！你不應該這樣做。」這位格西說：「以前我對大眾講法，就算再怎麼解釋、講得再好，大家根本不聽，也完全不信；後來我穿上這些衣服，不管我講什麼，大家都照著做。」一般民眾對於法的認識其實不夠，所以聖座嘉瓦仁波切才一再強調，學佛法不是只有出家人的事，一般的民眾也應該要學。不能光是信，一定要學習才行。
※ 摘要：
一、業果道理是佛教基道果論述的基礎
雖然目前為止談的業果，似乎僅限於增上生的因與果，例如造善業會投生善趣、造惡業會投生惡趣。但是，若能對這樣的業果道理生起信心，以此為基礎，才能對「累積福德資糧，能夠成就佛身」生起信心；否則根本不可能相信「累積福德資糧」與「成就佛身」之間有因果關係。由此可知，生起對業果的信心，不只是為了成辦增上生，而且是建立佛教基道果論述不可或缺的基礎。所以，深信業果非常重要，其所涉及的範圍不是只有增上生，若與佛地的功德結合而談，則整個業果道理包含的範圍就變得非常廣大。
所有的困難痛苦如何來自不善業，所有的妙善安樂如何來自善業，這些業果的總別道理，要再再思惟。有一位噶當派上師曾說：「請再再思惟業果，則斷惡與修善將沒有困難。」反之，若沒有一再思惟，說起來似乎是相信業果的樣子，但內心深處並不信，不上不下，於是，不造善業心裡不舒服，要造卻覺得困難；若不斷惡業心裡不舒服，但要去斷時卻遇到困難，變成若有似無。若能至心確定業果之理是真的，身體當然可能會遇到困難，但內心完全不會遇到困難。
二、信解業果是一切善樂的根本
日宗仁波切曾說過，宗喀巴大師下至對科判命名，都有很深的含義，都涉及很重要的關鍵。宗大師在《廣論》講業果時，用的科判是「一切善樂所有根本發深忍信」。一切善與樂的根本在於對業果生信，若對業果生信，則一切善樂也就有了根本；否則一切善樂將無法紮根。
不太了解佛法運作方式，沒有深入思惟佛法，只在表面、概略地想一下佛法內容的人，對於前後世與業果這些課題，他會說：「它們重要是重要啦，但也就只是前行而已，是程度很淺的修行。」他認為程度高的修行是修空性、菩提心，或是生起次第、圓滿次第、大手印、大圓滿等；但真正懂得修行次第的人，從某種思考角度，他會認為真正應該努力的地方是前後世與業果。並不是說其他那些法不必修，而是若先在前後世與業果上努力，則其他那些法你自然就會去努力並且產生成效；若忽視前後世與業果的重要性，則其他部份再怎麼努力也無法展現出應有的成效。
三、樸窮瓦格西的教示
噶當派格西樸窮瓦，他是阿底峽尊者最重要的三位弟子之一。他曾說：「最近來惹珍寺的人，有些人來了一陣子，就成為一個大說法師；有些人則成為大修行者。而我呢，除了想要確認『前後世是否存在』、『業果道理是否為真』之外，就沒有別的想法了。」這話乍聽之下，樸窮瓦格西似乎否認自己是個大說法師與修行人，而那是多數人追求的目標。所以聽他這樣說，也許有人會覺得樸窮瓦格西是個才開始起步的人。若不真正認識自己內心的程度，以為自己很相信有前後世與業果，面對質疑可能還會反問：「如果我不信有前後世與業果，又怎麼會出家？怎麼會肯做課誦與唸經呢？」若真的是這樣，則樸窮瓦格西的程度真的就是太低了，然而，若他真的程度很低，又怎麼會被視為阿底峽尊者的主要弟子呢？總之，樸窮瓦格西的這段話，有很深的意義與關鍵在其中。
在還是一個普通的在家人時，如果對於自己的友伴或家人產生了嫉妒心，因此而說對方的壞話、與之爭吵，雖然實際上我們不知誰是菩薩，但就一般的情況來說，會在你是普通人時被你嫉妒的人，大都只是普通人。如果開始投入大量心力學佛，但沒有努力於信解業果，而是努力地修三摩地、鑽研佛法學問等，而後成了有三摩地的人，或是成了一位很有佛法學問的人。此時會被你嫉妒的人，大多也不是等閒之輩，可能是真正清淨的修行人。當你嫉妒的對象、口出惡言的對象、發脾氣的對象變成真正的修行人，那些在你還只是個普通在家人時沒有能力造的惡業，此時你就有能力造，而且也去造了。要知道，即使只對菩薩或正士夫做一點點壞事，就能累積極大的惡業，很多經論都這麼說。若沒有成為大智者或大修行人，就無法造下的惡業，在有這些所謂佛法成就時，就有能力造了。在業果法庭中，一旦造了惡業，大格西或大修行人的頭銜無法為你爭取任何免責的空間，即使你說「我會神變、我會飛」，但這話其實跟「我有直昇機」差不多，無法讓你已造的惡業不感果。業果法庭的判決很俐落清楚，造善業就去善趣，造惡業就去惡趣，其他什麼都不用講，也不會有人聽你說。
四、阿底峽尊者的示範
阿底峽尊者的上師中有一位是大成就者，他的預知能力完全沒有障礙。有時即使有人請法他也不說，有時則雖沒有請法他也會說。有一天，行經一座橋，走到橋中央時，他對阿底峽尊者說：「你現在供養曼達，我要說法。」尊者供曼達時，這位上師說：「我們認識的那位班智達某某，你知道吧？他現在正在地獄受苦；那位大修行者某某，你知道吧？他現在也在某某地獄受苦。這業果，很深邃啊！」阿底峽尊者原本就極重視業果，上師的這段話讓他更加重視業果。
阿底峽尊者非常重視業果的取捨，到西藏之後，有次他看到同行的一位咒師跨過一位出家人的法衣，由於尊者打從心底深信業果，不由得緊張地發出了「哎啊」的聲音。這位咒師本來對阿底峽尊者並不特別有信心，但在這件事情發生之後，他對尊者生起信心並向尊者請法。
阿底峽尊者非常重視業果，也經常開示業果取捨之理。由於他經常講業果，所以很多老百姓私下封他為「業果上師」。有人把這件事告訴阿底峽尊者，尊者聽了非常歡喜。他說：「這個名字，能夠利益教法與眾生呢！」尊者會這麼高興，是因為在他心裡，信解業果是佛法最重要的根本。要不然，「業果上師」這個稱呼，似乎帶著一點輕視的味道，尤其聽在現代人的耳裡恐怕更是如此。在現代人心中，業果、斷十惡業都是很小、不重要的法類，被稱「業果上師」似乎有貶抑之意，被稱「大成就者」才會覺得地位崇高。
但對阿底峽尊者來說，他很清楚深信業果有多重要，也因此經常開示業果取捨之理。當人們因為這樣而稱他「業果上師」時，他感到很歡喜，並認為這個稱號能為教法和眾生帶來利益。
不過，談這些（信解業果很重要）是針對打算真正地學法的人說的；然而，很多人把學法修行想成很神妙的事，只要產生奇特的體驗，或是心裡產生一些奇異的覺受就覺得滿足，也認為自己在修很了不起的法；或是做某種修持、持某種咒語，因而看到一些異相，就覺得很了不起。比這個程度再好一點，若生起神通而且被人知道，就覺得自己很了不起；若是會飛，那就更不得了，認為自己是大成就者。這些人之所以有這種反應，大多是把神怪之事視為佛法，與苦樂沒有關係。在這種看法之下，業果的確不過如此而已，並不重要；但如果真正認識佛陀的想法，就會知道業果的確是整個佛法極為重要的基礎。
錯認法，就會錯認上師，在尋找具格的上師時，不會去看他如何開示業果與地道論述，不會去看他如何解釋無我與慈悲心，只會看他展現了哪些神怪之事，想知道他是否有神通與預知能力。由於看重的都是這些奇異之事，所以當有人說「我有神通、有預知能力」時，馬上就會皈依對方；相反地，對於那些清楚詮釋空性、明白地展示真正道途的師長，反而無法產生信賴感。
造成這種結果的原因，一方面如同剛才說的，可能是因為把法想成是一種奇異、神怪之事，二方面則是因為心裡認為有造物主。雖然表面上是佛教徒，但真正的想法跟外道一樣，認為只要對方有能力，就能把自己放到解脫與成佛之地，自己則不需要多做些什麼。但導師釋迦牟尼這一派則認為「自是自依怙，自亦是自敵」，也因此，為了讓眾生得到救怙，必須讓眾生知道得救怙的方法，否則眾生無法成為自己的依怙；為了讓眾生知道這些方法，就必須去教導他們。這是導師與上師救怙我們的方法，透過說法而救怙我們。否則，即使上師有神通，別說他無法靠神通把我們帶到佛地，連帶我們到淨土都沒辦法。
由於錯認什麼是法，連帶使我們對上師的看法也跟著出錯。有一位蒙古籍的哲蚌寺格西，有一次他回蒙古時，穿上過去只有嘉瓦仁波切與班禪仁波切才會穿的華麗大絨袍，也戴上班智達帽，看似非常威嚴地拍了照。他的法友看了照片後對他說：「你這樣做錯了！在過去的西藏，只有嘉瓦仁波切與班禪仁波切可以這樣穿！你不應該這樣做。」這位格西說：「以前我對大眾講法，就算再怎麼解釋、講得再好，大家根本不聽，也完全不信；後來我穿上這些衣服，不管我講什麼，大家都照著做。」一般民眾對於法的認識其實不夠，所以聖座嘉瓦仁波切才一再強調，學佛法不是只有出家人的事，一般的民眾也應該要學。不能光是信，一定要學習才行。
※ 摘要：
- 要想盡辦法增長對業果的信解，看是運用理路與譬喻，讀佛經或多知道歷史典故。總之，這是非常重要的事。
- 生起對業果的信心，不只是為了成辦增上生，而且是建立佛教基道果論述不可或缺的基礎。
- 真正懂得修行次第的人，從某種思考角度，他會在前後世與業果非常努力，這會帶動他自然會在其他法類上努力並且產生成效。
