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居士戒前行（三）持戒利益大
無論從什麼角度思考，都必須除我執、得解脫
若無法走上解脫道、消除我執，便會無止盡地在輪迴流轉。如此無盡流轉，就像之前說的，我們已一生又一生地無盡領受惡趣苦。同樣地，這個世界過去與現在大家公認的那些壞人，以及自己也認為很壞的那些壞人，其實我們早已多次是那樣的壞人；若依舊無法斷除煩惱，毫無自由地在輪迴中繼續流轉，則我們確定還會成為那樣的壞人，而且是百千萬億次，無邊無際次。這個世界壞到很有名、殺害數百萬人的那種人，或從佛法的角度來說，那種殺害數千數萬僧侶、想把佛法連根鏟除的那種人，他們是我們眼中很壞的人，然而，若沒有從輪迴解脫，一生又一生毫無自由地流轉，遇了緣，我們很確定也會成為那樣的壞人。只要還留在輪迴裡，我們確定會傷害無量有情。就算在某些時候沒有傷害有情，例如，在投生地獄期間，我們會一劫又一劫地做不了任何利益有情的事 。在八個熱地獄中，壽命最短、受苦最少的是等活地獄。等活地獄的壽命是他們的五百年。他們的一年有三百六十天，他們的一天是人的九百萬年。所以，即使只投生等活地獄一天，相當於人間九百萬年之間完全無法利他，完全不能學法修行。從利他的角度思考，是這樣的。
若投生到無色界等，會在多劫之間完全無法利他；即使投生為欲界的人或天人，若投生為善良的人或天人，也許能做一點點利他之事，但由於自己缺乏斷除煩惱的經驗，對無我沒有經驗，沒有消除我執的經驗，沒有解脫的經驗，就不可能引導對方獲得解脫。我們能幫的忙，頂多只有暫時提供對方一點衣食等，無法安置他於解脫果位。
如果自己真的去努力學三學、修無我、消除我執，若能如此，一旦做到，則傷害一切有情的續流至此完全終止，再加上自己已有自由，不會有難以忍受的病苦等等，除非不想利他，若要利他，就能很自由地利他。不只如此，自己徹底離苦的經驗也能夠利他。總之，從自利的角度思考，必須消除我執、獲得解脫；從利他的角度思考，也必須消除我執、獲得解脫。
持戒大利益：證得無我，必須依戒
既然必須消除我執、獲得解脫，就像之前說過的，成辦解脫的唯一方法是修證無我慧。然而，要證得無我，經典說要依賴戒。「智慧如眼」是眾所周知的說法，但在佛經《具淨戒經[註1]》則說到「戒律如眼」。經中說：「如同無眼不見色，若無戒則不見法。」就像若沒有眼睛就見不到色一樣，若沒有戒律就看不到法性，看不到事實。又說「戒為諸法所生基」，戒是世出世間一切功德的基礎，若沒有戒，就無法生起任何功德。
文中說的「戒律如眼」，要如何理解呢？以我來說，由於我的妄念分別很重，所以花了很多時間研究不少議題，包括無我與業果，這是佛教的二見地。研究無我時，由於學過多年經論，我可以提出很多理由成立「無我」，至於「有我」不但沒有理由，別人提出的理由，顯然也不究竟。雖然能說出很多無我的理由，但我的內心底層很難去想「事實上無」、「無諦實」。同樣地，那些認為「沒有業果」的理由，認為造惡業不會投生惡趣，造惡業不會受苦，他們提出的理由，在我看來都不合理、不究竟、沒有意義，他們提出的理由都不是理由，而且說穿了其實只是他們不相信、不想同意而已；要成立「業果道理為真」，我也得到了相當多的理由，但是，要我打從內心信解業果，完全肯定地說「業果的確是真的」卻很困難。
為什麼我會這樣？有一天，我思考這件事，想到了幾個原因。其中一個原因是，剛才說到，我講給別人聽以及自己觀擇時，覺得業果道理是真的，事實上不是諦實成立，在這兩件事情上，我講得很多，而且很強調；但是我平常的、俱生的心中，很難生起「無諦實」與「業果道理為真」的想法，之所以會如此，與我平常內心的習慣有很大的關係。
我平常的心，有著什麼樣的習慣呢？對於「別人說的」、「大眾說的」，我把它們當成真的並且相信，對於大眾的習俗、普遍的做法，我信賴並照著去做。同樣地，自己俱生心上顯現了什麼，我都相信並且跟著走，我有這種習慣。我有「跟著自己的感覺、跟著大眾的說法走」的習慣，沒有「在研究之後跟著事實走」的習慣。
即使不談無我、業果這些較深的佛法道理，只談我們平常內心的運作。我認為，必須設法不跟著欲望走，不跟著感覺走，而是跟著事實走。要習慣依於必要性、理由、事實而走。無論說是跟著理由走，或說跟著事實走，總之，必須設法養成這種習慣。而養成這樣的習慣，稱為持戒。這是為什麼一般來說，戒律的不相順品是破戒，但《解深密經》說到戒律的不相順品時說「隨自欲望」。生起什麼欲望就去做，包括生起想說壞話的欲望就去說壞話，想走就走，想留就留，想說就說，欲望想做什麼就照著做，完全不思考可不可做、該不該做，完全沒規矩。就像平常有句話說「想什麼就做什麼，一點規矩也沒有」的那樣。
但不要這樣。由於我們是凡夫，所以會生起各種各樣的欲望，但不要跟著這些欲望走，不要受它們控制。生起了某個欲望，要先去想：它是有益的嗎？它是有道理的嗎？去觀察。經過觀察後，若它是有道理的，是有益的，就以身口意三門去實踐；若是沒道理、沒益處的，就算生起想做的欲望也不要跟隨。這樣做，才是在持戒。觀察自己的身口意三門，看到某事對自他有益之後才去做，這種人稱為智者。龍樹菩薩是這麼說的[註2]，而所謂持戒正是如此。
就像剛才說的，若有這種習慣，以無我來說，若沒看到理由就算了，只要看到理由，這理由就能入心。而要看到理由就必須學習，必須學習那些確立無我的經論，一旦透過學習、知道理由之後，就不會像我這樣吊在中間。由於已建立了「聽從理由」的習慣，那些理由就會入你的心，凡你知道的，就都能夠很準確、很有力地影響你。否則，雖然知道道理，但它們都沒有力量，不鋒利。雖然有理由，但那些理由都是沒有開刃的刀。講到這裡，再回頭看《具淨戒經》說的「若無戒則不見法」。這句話的意思並不是說，若沒有受戒就無法看到法性，而是若沒有持戒就無法看到法性；若有持戒，就能容易地見到法性。
至於「若不持戒，就無法生起具量的定」，大家應該比較熟悉。若未生起具量的定，就算有證得無我，也無法生起緣無我的毗缽舍那，這樣一來，就無法現證無我。若沒有現證無我，煩惱與我執頂多只能稍微減弱，無法根除。由此可知，戒定慧三者之中，戒是基礎，依戒而生定，依定而生慧。無始以來我們一直在輪迴中流轉，想要從中脫離，要走的道路是增上三學──結合證無我慧的三學，或說為了消除我執而學的三學。不是一般的三學。若是一般的三學，一般的外道也會有。這樣的增上三學，稱之為法。
今天解釋的「若無戒則不見法」，去年你們學六度時我想要說，但那時身體不舒服，沒有好好講，今天就一併講。
最後附上龍樹菩薩《寶鬘論》的偈頌「由癡貪瞋怖，而能不壞法，當知是有信，吉祥樂名器。已能熟簡擇，身口意三業，恒利益自他，說為有智人。」第二首的意思剛才說了；第一首的意思是，就算生起很強的貪，一旦與法相違，一旦沒有必要性與理由就不跟隨；就算生起很強的瞋也不跟隨；就算生起很強的畏懼，一旦與法相違，一旦沒有必要性與理由就不跟隨；就算有癡，也不做與法相違之事，這樣的人即是所謂具信者，這是對業果生信的量（標準）。生起這樣的信，便是能得解脫與一切遍智之器，是能得解脫與一切遍智的基礎。
…2024.9.22
[註1] 「如同無眼不見色，若無戒則不見法；如同無足不能行，若無戒則不得脫；如同妙瓶珍寶皿，戒為諸法所生基。」
[註2] 《寶鬘論》：「已能熟簡擇，身口意三業，恒利益自他，說為有智人。」
