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宗教都是約束，信什麼教不都一樣？
請問悲桑老師：宗教裡的教條都是規定，叫人要這樣、不要那樣。既然都是束縛，選哪種宗教又有什麼差別？
若真正明白佛教戒律的概念，對於「戒律是束縛」這句話，也許大家會有不同的看法了。
醫生為了治病而做的種種醫療行為，也會讓病人受苦，比如打針會痛、有些葯很苦，但醫生做些事情，不是為了讓病人痛，而是為了讓病人痊癒。同樣的，雖然我們想要快樂，但卻不知道快樂的因是什麼；雖然不想要痛苦，卻由於不知道什麼是苦因、繼續做著會受苦的因，以致於繼續不斷地受苦。佛陀告訴我們什麼是該去做的樂因，什麼是該停止的苦因，這些內容不但不是束縛，反而是解放！
「相信上帝就能得救」，和「念阿彌陀佛就能到淨土」一樣；「相信主就要行他所做」，「相信佛就要遵行他制定的戒律」。這兩個宗教不是一樣嗎？
我並不清楚基督教教義，所以無法確定「相信主，就要行他所做」這句話是否確實，但我相信基督教的教義中，應該也有一些規範，包括可以與不可以做的事情，這些內容，其實很像是上帝對信徒們的教示。然而，佛陀制定的戒律，並不只是他對弟子的教示而已。
對佛教徒而言，在決定持不持戒或持守哪一種戒律之前，必須先自問一個問題：「你的目標是什麼？」由於每一個目標的達成，都需要具備某些條件、排除某些障礙，而佛教戒律的產生，就是在這樣的架構下產生的。
如果你的目標是希望來世可以投生為人或天，十惡業就是會阻礙這目標達成的障礙，所以要斷除十惡業、行十善業；若希望來世能成為大富豪，由於富裕的因是布施，所以在今生就要多多布施；如果你的目標要獲得解脫，就要持守別解脫戒，包括出家戒與在家居士戒等。
持戒，其實就像是自動導航系統，如果能完整地持守為了達成某個目標的戒律，自然就會達到目標，比如，若清淨地持守別解脫戒，你將會自然而然地朝著解脫的目標邁進。目標不一樣，必須持守的戒律當然有所不同，希求解脫的人與只希求得到人天果報的人，所持的戒律不會完全一樣；同樣的，把目標設定在成佛的人，必須持守的戒律也會因此而有所不同。
就像一位醫術精湛又極有經驗的醫生，當他對一位病人說什麼食物該忌口、什麼食物該多吃，該做什麼運動、該吃什麼葯時，這些話並不只是醫生的教示而已，而是深切關係到病人本身的健康。
雖然基督教教義提到，做了什麼會上天堂、做了什麼會下地獄，但似乎並沒有依據緣起的道理說明為何會有這樣的結果。但從佛教的觀點來看，所謂的投生天堂就是投生到善趣，而投生善趣的這個結果，可以用「因果緣起」來解釋。
所以，雖然從表面上看來，佛教與基督教都有各自不同的戒律，但在解釋方法上卻有很大的不同。佛教認為之所以要持守戒律，是由於因果緣起的關係，而不是由於佛陀命令或教示而應該要持戒。
至於第一個問題「唸阿彌陀佛往生淨土與信上帝到天國」兩者的差別，首先要明白：基督教認為上帝是造物主、掌握所有苦樂，基於以上的信仰而認為「信上帝就能得救」；但佛教「唸阿彌陀佛往生淨土」的道理與基督教的理路完全不一樣。佛教完全不認同「造物主」存在，唸阿彌陀佛名號之所以能投生極樂淨土，並不是因為阿彌陀佛是造物主，若我們信仰皈依他，會讓他感到開心，因此而把我們拉到極樂淨土去；念佛號能往生西方極樂淨土，是由於因果緣起的關係。
再者，想要投生西方極樂淨土，只靠著念佛號並不容易達成。當你進一步探究投生的原理後，你會明白，有情之所以會投生到某處，是受到「欲與業」這兩個因素的影響。
來世投生於何處，會受到「欲」的牽引，所以如果想要投生極樂淨土，就必須先了解極樂淨土的功德，培養想要投生淨土的欲求；也由於會受到「業」的影響，所以必須靠著唸阿彌陀佛名號的方式，累積能投生到極樂淨土的業。由此可知，佛教裡所說的「唸阿彌陀佛投生淨土」與基督教所說的「信上帝生天堂」很不相同。
為什麼唸阿彌陀佛的名號、供養、祈求阿彌陀佛可以造下很大的善業？就好比在一片非常肥沃的田地上播種，可以莊稼豐收一樣，阿彌陀佛已經斷除貪嗔癡等一切過失與垢染、圓滿一切功德，是無比殊勝的資糧田，以阿彌陀佛為對象而造的善業，就會是極大的善業。再者，阿彌陀佛最初發起大悲心與菩提心，誓願成辦一切有情義利，因此，他發願成辦要西方極樂淨土，並希望將來眾生只要持誦他的名號，就能夠投生到這個淨土來。懷著這個願望，阿彌陀佛累積無邊無際的福德資糧，並且回向這些資糧成為他的願望得償的因。由於大悲心與福德資糧之力，而使得「唸阿彌陀佛投生淨土」這件事情成為事實。
而「信上帝能投生天堂」，並沒有像這樣的因果緣起的思維在其中。以上帝本身而言，他是一個常法、天生具有諸多能力的造物主；以信仰者而言，是由於信仰上帝的緣故，而得到可以投生天堂的結果。這個概念有點像你喜歡我，我就給你禮物，而這概念並不是佛法因果緣起的概念。
…2011.9.25
若真正明白佛教戒律的概念，對於「戒律是束縛」這句話，也許大家會有不同的看法了。
醫生為了治病而做的種種醫療行為，也會讓病人受苦，比如打針會痛、有些葯很苦，但醫生做些事情，不是為了讓病人痛，而是為了讓病人痊癒。同樣的，雖然我們想要快樂，但卻不知道快樂的因是什麼；雖然不想要痛苦，卻由於不知道什麼是苦因、繼續做著會受苦的因，以致於繼續不斷地受苦。佛陀告訴我們什麼是該去做的樂因，什麼是該停止的苦因，這些內容不但不是束縛，反而是解放！
「相信上帝就能得救」，和「念阿彌陀佛就能到淨土」一樣；「相信主就要行他所做」，「相信佛就要遵行他制定的戒律」。這兩個宗教不是一樣嗎？
我並不清楚基督教教義，所以無法確定「相信主，就要行他所做」這句話是否確實，但我相信基督教的教義中，應該也有一些規範，包括可以與不可以做的事情，這些內容，其實很像是上帝對信徒們的教示。然而，佛陀制定的戒律，並不只是他對弟子的教示而已。
對佛教徒而言，在決定持不持戒或持守哪一種戒律之前，必須先自問一個問題：「你的目標是什麼？」由於每一個目標的達成，都需要具備某些條件、排除某些障礙，而佛教戒律的產生，就是在這樣的架構下產生的。
如果你的目標是希望來世可以投生為人或天，十惡業就是會阻礙這目標達成的障礙，所以要斷除十惡業、行十善業；若希望來世能成為大富豪，由於富裕的因是布施，所以在今生就要多多布施；如果你的目標要獲得解脫，就要持守別解脫戒，包括出家戒與在家居士戒等。
持戒，其實就像是自動導航系統，如果能完整地持守為了達成某個目標的戒律，自然就會達到目標，比如，若清淨地持守別解脫戒，你將會自然而然地朝著解脫的目標邁進。目標不一樣，必須持守的戒律當然有所不同，希求解脫的人與只希求得到人天果報的人，所持的戒律不會完全一樣；同樣的，把目標設定在成佛的人，必須持守的戒律也會因此而有所不同。
就像一位醫術精湛又極有經驗的醫生，當他對一位病人說什麼食物該忌口、什麼食物該多吃，該做什麼運動、該吃什麼葯時，這些話並不只是醫生的教示而已，而是深切關係到病人本身的健康。
雖然基督教教義提到，做了什麼會上天堂、做了什麼會下地獄，但似乎並沒有依據緣起的道理說明為何會有這樣的結果。但從佛教的觀點來看，所謂的投生天堂就是投生到善趣，而投生善趣的這個結果，可以用「因果緣起」來解釋。
所以，雖然從表面上看來，佛教與基督教都有各自不同的戒律，但在解釋方法上卻有很大的不同。佛教認為之所以要持守戒律，是由於因果緣起的關係，而不是由於佛陀命令或教示而應該要持戒。
至於第一個問題「唸阿彌陀佛往生淨土與信上帝到天國」兩者的差別，首先要明白：基督教認為上帝是造物主、掌握所有苦樂，基於以上的信仰而認為「信上帝就能得救」；但佛教「唸阿彌陀佛往生淨土」的道理與基督教的理路完全不一樣。佛教完全不認同「造物主」存在，唸阿彌陀佛名號之所以能投生極樂淨土，並不是因為阿彌陀佛是造物主，若我們信仰皈依他，會讓他感到開心，因此而把我們拉到極樂淨土去；念佛號能往生西方極樂淨土，是由於因果緣起的關係。
再者，想要投生西方極樂淨土，只靠著念佛號並不容易達成。當你進一步探究投生的原理後，你會明白，有情之所以會投生到某處，是受到「欲與業」這兩個因素的影響。
來世投生於何處，會受到「欲」的牽引，所以如果想要投生極樂淨土，就必須先了解極樂淨土的功德，培養想要投生淨土的欲求；也由於會受到「業」的影響，所以必須靠著唸阿彌陀佛名號的方式，累積能投生到極樂淨土的業。由此可知，佛教裡所說的「唸阿彌陀佛投生淨土」與基督教所說的「信上帝生天堂」很不相同。
為什麼唸阿彌陀佛的名號、供養、祈求阿彌陀佛可以造下很大的善業？就好比在一片非常肥沃的田地上播種，可以莊稼豐收一樣，阿彌陀佛已經斷除貪嗔癡等一切過失與垢染、圓滿一切功德，是無比殊勝的資糧田，以阿彌陀佛為對象而造的善業，就會是極大的善業。再者，阿彌陀佛最初發起大悲心與菩提心，誓願成辦一切有情義利，因此，他發願成辦要西方極樂淨土，並希望將來眾生只要持誦他的名號，就能夠投生到這個淨土來。懷著這個願望，阿彌陀佛累積無邊無際的福德資糧，並且回向這些資糧成為他的願望得償的因。由於大悲心與福德資糧之力，而使得「唸阿彌陀佛投生淨土」這件事情成為事實。
而「信上帝能投生天堂」，並沒有像這樣的因果緣起的思維在其中。以上帝本身而言，他是一個常法、天生具有諸多能力的造物主；以信仰者而言，是由於信仰上帝的緣故，而得到可以投生天堂的結果。這個概念有點像你喜歡我，我就給你禮物，而這概念並不是佛法因果緣起的概念。
…2011.9.25
