分類目錄
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主要課程
- 2006《略論》奢摩他
- 2007加行六法
- 2007四聖諦初探
- 2007道次第實修綱要
- 2008前後世
- 2008業果
- 2008道次第概說
- 2008依師軌理
- 2008四聖諦再探
- 2009隨念佛功德
- 2010大乘不共四聖諦
- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
- 2012道次第抉擇與辨析
- 2012功德之本頌
- 2013慈愛的實修
- 2014釋量論第二品
- 2015中觀見地
- 2016緣起見無害行
- 2016《現觀》四聖諦
- 2016三主要道
- 2017如意牟尼夢語
- 2017四法印（汪傑格西）
- 2017四法印（悲桑格西）
- 2017《略論》與道次第實修（上）
- 2018《略論》與道次第實修（下）
- 2018空性概說
- 2019父母瑜伽
- 2022空性自習指導
- 2023給病中的你
- 開示彙編
- 主題釋疑
- 請問悲桑老師
- 請法團析釋
- 經論選讀
- 好文選讀
- 演講、談話與請益集
觀察修與洗腦的差別
有同學問：「我們現在做的觀察修與洗腦的差別在哪裡？（社會裡某些大人物會一再反覆講一些所謂的道理，要大家不要思考，只要照著聽、照著去想，一再反覆就好。）」
如果自己沒有去思考，就不是真正的觀察修，只能算是略修。把別人講的內容一而再、再而三地跟著想，單純地追隨這些想法走，這種方法叫略修。理論上來說，雖是略修，但也會帶來一些影響。若果真如此，則我們可以模仿這種做法，只要多多朝著善的方面去做略修，心就會朝著善的方向改變。若能因此受到影響，就會對我們有好處。
想要跳過略修、就能直接進入觀察修，由於基礎沒有打好，應該不容易做得到。如果有先做略修，熟悉全部的內容後，才開始做觀察修，才能修得好。談到觀察修，其實就是要去做觀察，用正直的態度去研究到底真相是什麼。追尋真相時，不是光憑佛有這麼說，或是以我們是佛教徒為理由來決定什麼是真的，必須把這些先入為主的概念與立場都拿掉，去追問到底什麼是真的，透過觀察，自己真正做出決定。包括一定會死、來生確定存在、業果道理確定是真的等，對這些道理獲得定解後，還要繼續進行下一步。
一般世間的作法，在透過研究知道答案後，整件事就算完成了，因為沒有要消除的與之相反的俱生心。但是對佛法來說，以死無定期為例，雖然確定了這個事實，但是與之相反的俱生心，亦即總覺得明後天一定不會死的這種心，它已經由來已久、養成了習慣，就像拖了很久的疾病一樣。所以就算知道了，已經用量識證得這個事實依舊不夠， 還是依舊要不斷反覆地去觀修。
根據我到目前為止的見聞，以寺院法師的學習方式來說，例如格魯派三大寺院，包括哲蚌寺、甘丹寺以及色拉寺的法師，他們既是佛教徒，也是大乘佛教徒，是在藏傳四大教派中，身為宗喀巴大師的追隨者。雖然有這些共同點，但大家讀的教科書有一些差別，不同的教科書會有一些不同的主張。學習時，大家會把重點放在上師教導的內容，明白這些主張有哪些經論根據，有哪些支持的理路，也要明白對方的主張有哪些過失。有些法師把這些內容研究得非常仔細，也認真地學習外道的主張，並且花時間思考應該如何駁斥他們的主張，幾乎三大寺的法師都是這樣學習的。其中，有少部分的法師認為， 既然佛陀希望弟子要站在公正的立場檢擇佛語，所以我們不應該特別偏好佛法，應該拋掉佛教徒與格魯派的既定立場，也不應該只看自己的教科書，應該什麼都學、什麼都看。
觀察多年後，我看到的結果是，那些少部份主張應該什麼都學都看的法師，並沒有比較好，也許只是巧合吧！一般來說，這兩種做法（三大寺傳統的作法、少數主張應該什麼都學的作法）後者似乎比較好，而且看起來似乎完全照著釋迦摩尼佛的教導在做，可是，追蹤觀察後發現，這種人到最後幾乎沒有什麼特別的成績。他的心中，拿不出任何一套他可以確立的基道果架構，成為一個完全沒有立論基礎的人。
我們都知道應該要去思考到底是有我還是無我，但對於一個什麼都沒學過的初學者來說，他根本沒有可以思考的基礎，問他這個問題，他只會腦袋一片空空，不知道該從哪裡著手，就算思考好幾個月，他依舊什麼都想不出來，最後只能放棄。
所以，若以我的經驗來說，我認為在剛開始學習的時候，應該按照一般人的作法，先直接把自己當成是一個佛教徒，先把自己當成是宗喀巴大師的追隨者，站在這個立場上，設法找到理由支持自方的主張，並學習如何反駁對方的主張，這樣做對於增長智慧應該很有幫助，另一方面，因為是站在自己的立場為自己講話，所以也會變得很有力道，在這種情況下，努力去想到底該怎麼才能把對方駁倒，應該也助於思考能力增長。用這種方法學習九到十年後，建立了理路，也就是說，要反駁對方時，知道應該要從什麼樣的角度去反駁，要提出理由時，知道應該要如何正確地提出理由，到這個階段之後，如果依舊站在我是佛教徒、我是宗大師的追隨者，用這種立場去想事情，就沒有機會真正看到真相，只會變成一個偏好佛法的人而已。所以當你到達這個程度後，就要練習用非常公正的立場，完全不准許自己站在偏好佛法的立場，因為，只要有一點點墮黨，就會看不到事實，所以你要非常誠實，運用智慧與理路，自己去判斷到底前後世存不存在，有我還是無我。由於此時你已經形成理路，所以你擁有思考與判斷的能力，到這個程度之後，才真正有可能用量識成立佛法的內容。
以我來說，我用這種方法了解一些事實後，內心對於當年站在反方立場的人們，覺得非常感恩。自宗的主張當然非常重要，包括宗大師的主張、佛教的主張，它們當然非常重要，不只如此，我覺得提出不同論點反對佛教、反對宗大師看法的那些人也很重要。那些反對佛法的人，例如印度教徒，不過，此處我說的反對人士，並不是那種惡意批評佛教很壞的那種人，這種人說的話不太有什麼實質的幫助。我說的反對人士，是那些運用他們的智慧來反駁佛教觀點的人，我覺得這些人真是太重要了。因為有他們，我們才會動腦筋，才會獲得幫助；如果少了他們，我們會不經思考就把佛法說的內容視為理所當然，於是我們的觀修都只成為略修，我們的心很難真正受到佛法影響，只會嘴巴上說佛法很重要。我曾這樣想，當然不知道它是不是真的，我在想，說不定是佛陀自己在佛法還沒有弘揚之前，為了打好基礎，讓佛法能夠更進步，所以他就先講印度教。有時我真的覺得的確有可能是如此啊！
…2018.1.28
如果自己沒有去思考，就不是真正的觀察修，只能算是略修。把別人講的內容一而再、再而三地跟著想，單純地追隨這些想法走，這種方法叫略修。理論上來說，雖是略修，但也會帶來一些影響。若果真如此，則我們可以模仿這種做法，只要多多朝著善的方面去做略修，心就會朝著善的方向改變。若能因此受到影響，就會對我們有好處。
想要跳過略修、就能直接進入觀察修，由於基礎沒有打好，應該不容易做得到。如果有先做略修，熟悉全部的內容後，才開始做觀察修，才能修得好。談到觀察修，其實就是要去做觀察，用正直的態度去研究到底真相是什麼。追尋真相時，不是光憑佛有這麼說，或是以我們是佛教徒為理由來決定什麼是真的，必須把這些先入為主的概念與立場都拿掉，去追問到底什麼是真的，透過觀察，自己真正做出決定。包括一定會死、來生確定存在、業果道理確定是真的等，對這些道理獲得定解後，還要繼續進行下一步。
一般世間的作法，在透過研究知道答案後，整件事就算完成了，因為沒有要消除的與之相反的俱生心。但是對佛法來說，以死無定期為例，雖然確定了這個事實，但是與之相反的俱生心，亦即總覺得明後天一定不會死的這種心，它已經由來已久、養成了習慣，就像拖了很久的疾病一樣。所以就算知道了，已經用量識證得這個事實依舊不夠， 還是依舊要不斷反覆地去觀修。
根據我到目前為止的見聞，以寺院法師的學習方式來說，例如格魯派三大寺院，包括哲蚌寺、甘丹寺以及色拉寺的法師，他們既是佛教徒，也是大乘佛教徒，是在藏傳四大教派中，身為宗喀巴大師的追隨者。雖然有這些共同點，但大家讀的教科書有一些差別，不同的教科書會有一些不同的主張。學習時，大家會把重點放在上師教導的內容，明白這些主張有哪些經論根據，有哪些支持的理路，也要明白對方的主張有哪些過失。有些法師把這些內容研究得非常仔細，也認真地學習外道的主張，並且花時間思考應該如何駁斥他們的主張，幾乎三大寺的法師都是這樣學習的。其中，有少部分的法師認為， 既然佛陀希望弟子要站在公正的立場檢擇佛語，所以我們不應該特別偏好佛法，應該拋掉佛教徒與格魯派的既定立場，也不應該只看自己的教科書，應該什麼都學、什麼都看。
觀察多年後，我看到的結果是，那些少部份主張應該什麼都學都看的法師，並沒有比較好，也許只是巧合吧！一般來說，這兩種做法（三大寺傳統的作法、少數主張應該什麼都學的作法）後者似乎比較好，而且看起來似乎完全照著釋迦摩尼佛的教導在做，可是，追蹤觀察後發現，這種人到最後幾乎沒有什麼特別的成績。他的心中，拿不出任何一套他可以確立的基道果架構，成為一個完全沒有立論基礎的人。
我們都知道應該要去思考到底是有我還是無我，但對於一個什麼都沒學過的初學者來說，他根本沒有可以思考的基礎，問他這個問題，他只會腦袋一片空空，不知道該從哪裡著手，就算思考好幾個月，他依舊什麼都想不出來，最後只能放棄。
所以，若以我的經驗來說，我認為在剛開始學習的時候，應該按照一般人的作法，先直接把自己當成是一個佛教徒，先把自己當成是宗喀巴大師的追隨者，站在這個立場上，設法找到理由支持自方的主張，並學習如何反駁對方的主張，這樣做對於增長智慧應該很有幫助，另一方面，因為是站在自己的立場為自己講話，所以也會變得很有力道，在這種情況下，努力去想到底該怎麼才能把對方駁倒，應該也助於思考能力增長。用這種方法學習九到十年後，建立了理路，也就是說，要反駁對方時，知道應該要從什麼樣的角度去反駁，要提出理由時，知道應該要如何正確地提出理由，到這個階段之後，如果依舊站在我是佛教徒、我是宗大師的追隨者，用這種立場去想事情，就沒有機會真正看到真相，只會變成一個偏好佛法的人而已。所以當你到達這個程度後，就要練習用非常公正的立場，完全不准許自己站在偏好佛法的立場，因為，只要有一點點墮黨，就會看不到事實，所以你要非常誠實，運用智慧與理路，自己去判斷到底前後世存不存在，有我還是無我。由於此時你已經形成理路，所以你擁有思考與判斷的能力，到這個程度之後，才真正有可能用量識成立佛法的內容。
以我來說，我用這種方法了解一些事實後，內心對於當年站在反方立場的人們，覺得非常感恩。自宗的主張當然非常重要，包括宗大師的主張、佛教的主張，它們當然非常重要，不只如此，我覺得提出不同論點反對佛教、反對宗大師看法的那些人也很重要。那些反對佛法的人，例如印度教徒，不過，此處我說的反對人士，並不是那種惡意批評佛教很壞的那種人，這種人說的話不太有什麼實質的幫助。我說的反對人士，是那些運用他們的智慧來反駁佛教觀點的人，我覺得這些人真是太重要了。因為有他們，我們才會動腦筋，才會獲得幫助；如果少了他們，我們會不經思考就把佛法說的內容視為理所當然，於是我們的觀修都只成為略修，我們的心很難真正受到佛法影響，只會嘴巴上說佛法很重要。我曾這樣想，當然不知道它是不是真的，我在想，說不定是佛陀自己在佛法還沒有弘揚之前，為了打好基礎，讓佛法能夠更進步，所以他就先講印度教。有時我真的覺得的確有可能是如此啊！
…2018.1.28
