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第16課-《中觀寶鬘論》偈頌解釋-2（下）與第四次作業
以下內容，初學時不一定要知道。說到地界、水界，講「界」是有一點往微細的方向解釋的樣子；只講水則比較粗分，水界則是微細。例如「水塵」是水的微細微塵，它們不是水。依於眾多水的微細微塵聚合，而使得水變得明顯。把最小的水再去做區分，就不是水，而是其他的微塵，這些微塵中，某些微塵被稱為水塵。依於一些水塵聚合而看到水，依於許多小水聚合而看到了大水。經論把這些微細的水塵稱為水界，它是水塵。以現代來說，也許科學家會給水塵專有的名相，依於這些不同的水塵聚合而稱為水，這些微塵是水界不是水，同樣地，地界、火界、風界等都是在講微細的微塵。
再者，對於所謂的心識、心是什麼，也許很容易回答，大家會說「心沒有顏色，沒有形狀，不是色」，但這些描述我們只是在嘴上練熟了，最開始教你的人這樣講，聽的人聽久了，也就習慣這樣講了，所以應該要很認真思考。若不認真思考，內心的認識就不夠清楚；一旦認識不清，當人家跟你講「心是人」，對你來說根本不會是問題，因為其實你並沒有清楚辨識什麼是心，只是很概略地知道而已。然後人家問你：「心吃飯了嗎？」說不定你會回答：「吃了。」說了之後也不覺得有過失，心裡也不會不舒服。
所以，首先要認識所謂「心識」到底是什麼。所謂心，若認為根本沒有心，或認為在色法之外沒有心，那又是另一回事；但如果有，要如何辨識心？它沒有顏色，沒有形狀，無法碰觸，應該要知道這些。由於知道心無法被看見，無法用手觸碰，心也不會講話，所以若說「心是人」就不適當了，此時便能很容易地知道心不是人。
再者，我們會把所謂的心視為團團的一個。不是嘴上說說而已，我們對心的感覺是這樣的。因此，講到「心不是我」時，內心很難如此顯現，或說很難有清楚的認識。其實，只是言詞上說「心」、「心識」（這種統稱）而已，如果要去指，有非常多不同的心，例如昨天的心、今天的心……都是不一樣的，必須要知道心是無常。怎麼說呢？如果是微塵，例如地、水、火、風，就算不談剎那性，我們也很容易就能知道，它在同一時間裡，可以區分出眾多的支分。但心識無法很容易地如此去認識，所以必須要分出剎那的支分，便能看到昨天的心識與今天的心識是分開、不一樣的。
只是我們講「心識」（這個統稱）而已，生氣的時候，（心識）它是具有瞋心的所緣行相的心識，在這之後，由於知道自己錯了而感到後悔，對方明明很好，但自己因為弄錯了而生氣，知道之後感到後悔，並且生起了慈心。（這兩種心）不會是同一個，不論行相與所緣都不一樣，一個是弄錯的心做出來的事，一個是寧和的心做出來的事；一個是在做傷害對方的事，一個是在做利益對方的事，要說這兩個心是同一個，根本說不出道理來。所以，所謂的心，是個別、不同的。
有個人說他要修三摩地，他修的是以心為所緣的三摩地。雖然他並未產生很好的以心為所緣的三摩地，但他說：「雖然沒生起三摩地，但我有點知道心是無常了。觀修時，我要心緣著某個所緣，但心根本不肯好好待著，跑來跑去，每個剎那都不斷地變化，根本拿它沒辦法。」他很努力地希望心不要變化，好好停在同一個地方，但心就一直跑，他根本追不上。他說他終於知道心是無常的。
知道這些之後，知道所謂心並不是團團的一個，生氣時是瞋心，「瞋心不是人」、「慈心不是人」、「智慧不是人」……講這些的時候，心裡就比較容易有概念。
再者，平常我們大多會講「地界不是人」、「水界不是人」、「風界不是人」，我們會這樣用詞。一般來說這是可以的；但是從某方面來說，我們的做法有時是不對的。不知道所謂「人」這個名相所指為何（，就說了上述那些話）。例如，某人不知道所謂「瓶」指的是什麼，別人跟他說：「拿瓶子來。」他會指著各種各樣的東西問：「是這個嗎？」拿著眼鏡問「是這個嗎」、「是那個嗎」，拿了各種東西問過後，才知道「瓶不是這個、瓶不是那個」。 若（在講「地界不是人」、「水界不是人」……時）有這種狀況，就有一點錯了。
但現在我們不是在這樣做，是在知道所謂「人」到底在指什麼之後，對於「那裡有人」以量識證得之後，在以量識證得「那個人正在講話」、「那個人在做著某事」之後，才去看這個人真正的情況是什麼，才去做觀察。所以要先辨識這個人，先清楚辨識所謂的人到底指的是什麼，而後才問：「我會這樣想，是透過內心顯現的方式而想的，還是事實就是這樣？」如果是事實，那麼這個人的心是這個人嗎？剛才我把「這個」字用了兩次，各位自己在想的時候，可以這樣問：他的頭是他嗎？這個頭是這個人嗎？這個手是這個人嗎？這樣做的話也許會有點差別。
還有一個要注意的地方是「何者是士夫」這個問法。這樣問，不但力道強，而且饒富深義。怎麼說呢？當講完非地、非水、非火、非風、非空、非識、非一切，其實也可以接著說「除此之外也沒有」，但如果這樣說，就只是在表達龍樹菩薩的想法而已，即：這些都沒有，此外其他的也沒有，所以事實上沒有。但他沒有這樣表達，而說：「除此之外，哪個是士夫呢？」他問了問題，表示要我們自己去觀察：地界是我嗎？水界是我嗎？是還是不是？如果在思考之後，知道這一一都不是我，那麼，如果這些都不是，其他還有什麼？自己要能夠指出來才行。直到怎麼都指不出來時，才終於得到「沒有指陳處」這個結論，否則就不會產生「我親見沒有」這個結論。沒找就說「我親見沒有」，這是說謊。你可以根據經典說「沒有」，但說不出「我親見沒有」。所以自己要去看，要去看清楚。
為了容易了解，所以在解釋時，是指著那邊的人去觀察；但在思惟的時候要想著「我」，想著任何時候我們都非常珍愛的「我」。觀察這個我是地界嗎？是水界嗎？是火界嗎？是風界嗎？是空界嗎？是識界嗎？但在這之前，心裡最好對六界有清楚的認識，分別去明白哪些是地界、水界、火界……而後才一一問「這是我嗎？」、「水界是我嗎？」如果這些都不是，那麼，在被稱為我之處，除了這些之外還有什麼？此即「除此何者是士夫」。在這樣觀察之後，我們說「沒有可看見的」，既然沒看見，表示事實上沒有，只是依於六界聚合安立而已。
說到依而安立，佛經說了一個喻「如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」只是依於眾多支分聚合而安立為「馬車」，同樣地，只是依於蘊聚合而安立了「有情」，而說「有情」。月稱論師同樣用馬車為喻而作了解釋，但現在很難看到馬車，雖然我們內心不是完全沒概念，但若用現在眼睛能看到，而且跟馬車喻相同的另一個喻「桌子」來思考，對於內心能有清楚的概念，應該是有一點差別的。各位用這個喻思惟，但在想它的意義時，請與人、補特伽羅、自己結合。
自習作業
再者，對於所謂的心識、心是什麼，也許很容易回答，大家會說「心沒有顏色，沒有形狀，不是色」，但這些描述我們只是在嘴上練熟了，最開始教你的人這樣講，聽的人聽久了，也就習慣這樣講了，所以應該要很認真思考。若不認真思考，內心的認識就不夠清楚；一旦認識不清，當人家跟你講「心是人」，對你來說根本不會是問題，因為其實你並沒有清楚辨識什麼是心，只是很概略地知道而已。然後人家問你：「心吃飯了嗎？」說不定你會回答：「吃了。」說了之後也不覺得有過失，心裡也不會不舒服。
所以，首先要認識所謂「心識」到底是什麼。所謂心，若認為根本沒有心，或認為在色法之外沒有心，那又是另一回事；但如果有，要如何辨識心？它沒有顏色，沒有形狀，無法碰觸，應該要知道這些。由於知道心無法被看見，無法用手觸碰，心也不會講話，所以若說「心是人」就不適當了，此時便能很容易地知道心不是人。
再者，我們會把所謂的心視為團團的一個。不是嘴上說說而已，我們對心的感覺是這樣的。因此，講到「心不是我」時，內心很難如此顯現，或說很難有清楚的認識。其實，只是言詞上說「心」、「心識」（這種統稱）而已，如果要去指，有非常多不同的心，例如昨天的心、今天的心……都是不一樣的，必須要知道心是無常。怎麼說呢？如果是微塵，例如地、水、火、風，就算不談剎那性，我們也很容易就能知道，它在同一時間裡，可以區分出眾多的支分。但心識無法很容易地如此去認識，所以必須要分出剎那的支分，便能看到昨天的心識與今天的心識是分開、不一樣的。
只是我們講「心識」（這個統稱）而已，生氣的時候，（心識）它是具有瞋心的所緣行相的心識，在這之後，由於知道自己錯了而感到後悔，對方明明很好，但自己因為弄錯了而生氣，知道之後感到後悔，並且生起了慈心。（這兩種心）不會是同一個，不論行相與所緣都不一樣，一個是弄錯的心做出來的事，一個是寧和的心做出來的事；一個是在做傷害對方的事，一個是在做利益對方的事，要說這兩個心是同一個，根本說不出道理來。所以，所謂的心，是個別、不同的。
有個人說他要修三摩地，他修的是以心為所緣的三摩地。雖然他並未產生很好的以心為所緣的三摩地，但他說：「雖然沒生起三摩地，但我有點知道心是無常了。觀修時，我要心緣著某個所緣，但心根本不肯好好待著，跑來跑去，每個剎那都不斷地變化，根本拿它沒辦法。」他很努力地希望心不要變化，好好停在同一個地方，但心就一直跑，他根本追不上。他說他終於知道心是無常的。
知道這些之後，知道所謂心並不是團團的一個，生氣時是瞋心，「瞋心不是人」、「慈心不是人」、「智慧不是人」……講這些的時候，心裡就比較容易有概念。
再者，平常我們大多會講「地界不是人」、「水界不是人」、「風界不是人」，我們會這樣用詞。一般來說這是可以的；但是從某方面來說，我們的做法有時是不對的。不知道所謂「人」這個名相所指為何（，就說了上述那些話）。例如，某人不知道所謂「瓶」指的是什麼，別人跟他說：「拿瓶子來。」他會指著各種各樣的東西問：「是這個嗎？」拿著眼鏡問「是這個嗎」、「是那個嗎」，拿了各種東西問過後，才知道「瓶不是這個、瓶不是那個」。 若（在講「地界不是人」、「水界不是人」……時）有這種狀況，就有一點錯了。
但現在我們不是在這樣做，是在知道所謂「人」到底在指什麼之後，對於「那裡有人」以量識證得之後，在以量識證得「那個人正在講話」、「那個人在做著某事」之後，才去看這個人真正的情況是什麼，才去做觀察。所以要先辨識這個人，先清楚辨識所謂的人到底指的是什麼，而後才問：「我會這樣想，是透過內心顯現的方式而想的，還是事實就是這樣？」如果是事實，那麼這個人的心是這個人嗎？剛才我把「這個」字用了兩次，各位自己在想的時候，可以這樣問：他的頭是他嗎？這個頭是這個人嗎？這個手是這個人嗎？這樣做的話也許會有點差別。
還有一個要注意的地方是「何者是士夫」這個問法。這樣問，不但力道強，而且饒富深義。怎麼說呢？當講完非地、非水、非火、非風、非空、非識、非一切，其實也可以接著說「除此之外也沒有」，但如果這樣說，就只是在表達龍樹菩薩的想法而已，即：這些都沒有，此外其他的也沒有，所以事實上沒有。但他沒有這樣表達，而說：「除此之外，哪個是士夫呢？」他問了問題，表示要我們自己去觀察：地界是我嗎？水界是我嗎？是還是不是？如果在思考之後，知道這一一都不是我，那麼，如果這些都不是，其他還有什麼？自己要能夠指出來才行。直到怎麼都指不出來時，才終於得到「沒有指陳處」這個結論，否則就不會產生「我親見沒有」這個結論。沒找就說「我親見沒有」，這是說謊。你可以根據經典說「沒有」，但說不出「我親見沒有」。所以自己要去看，要去看清楚。
為了容易了解，所以在解釋時，是指著那邊的人去觀察；但在思惟的時候要想著「我」，想著任何時候我們都非常珍愛的「我」。觀察這個我是地界嗎？是水界嗎？是火界嗎？是風界嗎？是空界嗎？是識界嗎？但在這之前，心裡最好對六界有清楚的認識，分別去明白哪些是地界、水界、火界……而後才一一問「這是我嗎？」、「水界是我嗎？」如果這些都不是，那麼，在被稱為我之處，除了這些之外還有什麼？此即「除此何者是士夫」。在這樣觀察之後，我們說「沒有可看見的」，既然沒看見，表示事實上沒有，只是依於六界聚合安立而已。
說到依而安立，佛經說了一個喻「如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」只是依於眾多支分聚合而安立為「馬車」，同樣地，只是依於蘊聚合而安立了「有情」，而說「有情」。月稱論師同樣用馬車為喻而作了解釋，但現在很難看到馬車，雖然我們內心不是完全沒概念，但若用現在眼睛能看到，而且跟馬車喻相同的另一個喻「桌子」來思考，對於內心能有清楚的概念，應該是有一點差別的。各位用這個喻思惟，但在想它的意義時，請與人、補特伽羅、自己結合。
自習作業
- 能解釋今日講的《中觀寶鬘論》兩首偈頌。
- 熟讀（或能背誦）今日講的《中觀寶鬘論》兩首偈頌。
