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第21課-《中觀寶鬘論》偈頌解釋-3（下）
如果不相信幻術，或由於平常沒有看過而難以理解幻術這個喻，用「夢」為喻去結合也是可以的。我們會做各種各樣的夢，睡在一個小小的房子裡，夢到在這個小房子裡面有一頭大象。這樣的大象是從哪裡來的？醒來之後，大象去哪裡了？它沒有來，也沒有去，只是因為心識錯亂、被睡眠染污而看到這大象，事實上並沒有，一切有為法也是這樣，可以如此與夢喻結合。
「無來亦無去，唯心愚癡爾」，這句話還可以怎麼解釋呢？在這個房子裡有很多人，其中有一位男士，這位男士不是父親，只要沒（生）孩子就不是父親，而所謂有沒有生孩子的標準，就以「孩子從母親肚子出生」來算。其實要從哪一點算都可以，但為了方便起見，就以「從母胎出生」來算，一般也都是這樣說的。當孩子出生的時候，大家會說「你們成為父母了」、「你成為父親了」，我們現在也根據這個標準來談。
總之，在現在這個時候他不是父親，如果他坐在椅子上，現在這椅子上沒有父親。幾分鐘之後，他的妻子在醫院裡生出了孩子，孩子一出生，他就成為父親，這椅子上有父親。那麼，這位父親是從哪裡來的？不是從醫院來的。一開始沒有，也沒有從外面進來，但現在我們會說「椅子上有父親」、「他是父親」、「那位父親現在坐在椅子上」，這又是為什麼？所以這並不是真的，只是內心的一種顯現方式而已，如果心裡沒有「孩子出生」、「有孩子」，就不會顯現出「他是父親」、「那裡有父親」；當「有孩子」這件事在心中顯現後，「有父親」這件事才會在心中顯現，才會安立這樣的名相，所以這只是安立名相的方式、說話的方式、內心的顯現方式而已；在事實上，父親如果一開始就有，則現在也就有，如果一開始沒有，現在也應該沒有。就像這樣，任何物都是如此，來並不是從某處來，去了也不是去到某處。但我們會說「來了」、「去了」，是因為某物依於眾多因緣聚合，來到心境上了，來到名言境上了；當這些聚合終止時，在名言境上也中止了，只是在心境上終止了，但在事實上沒有終止，也沒有發生，因為事實上根本就沒有。
就像之前講過，在母親的胎中形成一個人，這個人是從哪裡來的？前輩子並沒有這個人，所以不會是從前輩子來的，（從前輩子）來的只是心識，心識所來之處並沒有這個人，他也不是從父親那裡來的，不是從母親那裡來的，也不是從食物來的，只是依於這些聚合而說「人」，（內心）有了「人」的名相所指之處，內心有了這樣的顯現。之後，當這個身體被火化，心去了中陰，這個人終止了。此時這個人去哪裡了？他哪裡也沒有去。所以，若在最開始的時候就有，可以說有；但一開始並沒有，也沒有去到任何地方，就可以確定其實沒有。
例如這個房子裡，有窗戶也有門。但我們先很仔細地檢查，確定這房子裡沒有人或沒有老鼠，非常清楚地如此確認。然後把門窗都關好，變成沒有任何入口的房子。此時如果你看到一隻老鼠，這表示什麼？表示你的心弄錯了。你會想「我錯了」，或是想「我窗戶可能沒關好」，或是想「我一開始時沒有看仔細」，但是如果你在開始時很確定房裡完全沒有老鼠，牠又沒有地方可以進來，在這之後如果看到老鼠，那就是弄錯了。
就像這樣，在（後來看到）有爸爸的地方，若一開始時你很確定那裡沒有爸爸，而爸爸又沒有從外面進來，那麼這個爸爸是怎麼有的？從事實的角度來看是沒有的，但如果從觀看方式來說，從世間共許的角度來說，有父親，一旦孩子在醫院裡出生，就會說這裡有爸爸。透過這樣的方式解釋，可以粗略地說明「沒有從任何地方來，一開始也沒有，所以事實上沒有」。
為什麼我要加上「粗略」兩個字呢？因為一般來說，我們會說「（人）從前世來」，然而如果說是從前世來，但前世並沒有這個人，為何我們卻會這樣說呢？因為心從前世來，以此為理由而說「人從前世來」，安立了這樣的名言。例如手被碰到時，我們會安立「碰到我」這個名言；碰到鼻子，我們會安立「碰到我」或「碰到人」這個名言，但鼻子並不是人，可是在碰到鼻子時，我們會說「碰到我」。就像這樣，由於心識從前世來，所以我們說「人來」，心識會去到來世，所以我們說「人去」，可以安立這些名相。但現在我們並不是在談名相，而是在看事實。不管名相，談事實時，這個人在前世沒有，又要如何到今生呢？一個不在那裡的人，卻說他從那裡來，這話怎麼說得通？若說得通，我有時候也可以從中國來啊！如果要說我從中國來，我不必在中國的話。
這些偈頌，能背的人若能把它背起來，應該會很好。
自習作業
熟讀並能解釋《中觀寶鬘論》這兩首偈頌：「譬如幻化象，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住；世間如幻化，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住。」
「無來亦無去，唯心愚癡爾」，這句話還可以怎麼解釋呢？在這個房子裡有很多人，其中有一位男士，這位男士不是父親，只要沒（生）孩子就不是父親，而所謂有沒有生孩子的標準，就以「孩子從母親肚子出生」來算。其實要從哪一點算都可以，但為了方便起見，就以「從母胎出生」來算，一般也都是這樣說的。當孩子出生的時候，大家會說「你們成為父母了」、「你成為父親了」，我們現在也根據這個標準來談。
總之，在現在這個時候他不是父親，如果他坐在椅子上，現在這椅子上沒有父親。幾分鐘之後，他的妻子在醫院裡生出了孩子，孩子一出生，他就成為父親，這椅子上有父親。那麼，這位父親是從哪裡來的？不是從醫院來的。一開始沒有，也沒有從外面進來，但現在我們會說「椅子上有父親」、「他是父親」、「那位父親現在坐在椅子上」，這又是為什麼？所以這並不是真的，只是內心的一種顯現方式而已，如果心裡沒有「孩子出生」、「有孩子」，就不會顯現出「他是父親」、「那裡有父親」；當「有孩子」這件事在心中顯現後，「有父親」這件事才會在心中顯現，才會安立這樣的名相，所以這只是安立名相的方式、說話的方式、內心的顯現方式而已；在事實上，父親如果一開始就有，則現在也就有，如果一開始沒有，現在也應該沒有。就像這樣，任何物都是如此，來並不是從某處來，去了也不是去到某處。但我們會說「來了」、「去了」，是因為某物依於眾多因緣聚合，來到心境上了，來到名言境上了；當這些聚合終止時，在名言境上也中止了，只是在心境上終止了，但在事實上沒有終止，也沒有發生，因為事實上根本就沒有。
就像之前講過，在母親的胎中形成一個人，這個人是從哪裡來的？前輩子並沒有這個人，所以不會是從前輩子來的，（從前輩子）來的只是心識，心識所來之處並沒有這個人，他也不是從父親那裡來的，不是從母親那裡來的，也不是從食物來的，只是依於這些聚合而說「人」，（內心）有了「人」的名相所指之處，內心有了這樣的顯現。之後，當這個身體被火化，心去了中陰，這個人終止了。此時這個人去哪裡了？他哪裡也沒有去。所以，若在最開始的時候就有，可以說有；但一開始並沒有，也沒有去到任何地方，就可以確定其實沒有。
例如這個房子裡，有窗戶也有門。但我們先很仔細地檢查，確定這房子裡沒有人或沒有老鼠，非常清楚地如此確認。然後把門窗都關好，變成沒有任何入口的房子。此時如果你看到一隻老鼠，這表示什麼？表示你的心弄錯了。你會想「我錯了」，或是想「我窗戶可能沒關好」，或是想「我一開始時沒有看仔細」，但是如果你在開始時很確定房裡完全沒有老鼠，牠又沒有地方可以進來，在這之後如果看到老鼠，那就是弄錯了。
就像這樣，在（後來看到）有爸爸的地方，若一開始時你很確定那裡沒有爸爸，而爸爸又沒有從外面進來，那麼這個爸爸是怎麼有的？從事實的角度來看是沒有的，但如果從觀看方式來說，從世間共許的角度來說，有父親，一旦孩子在醫院裡出生，就會說這裡有爸爸。透過這樣的方式解釋，可以粗略地說明「沒有從任何地方來，一開始也沒有，所以事實上沒有」。
為什麼我要加上「粗略」兩個字呢？因為一般來說，我們會說「（人）從前世來」，然而如果說是從前世來，但前世並沒有這個人，為何我們卻會這樣說呢？因為心從前世來，以此為理由而說「人從前世來」，安立了這樣的名言。例如手被碰到時，我們會安立「碰到我」這個名言；碰到鼻子，我們會安立「碰到我」或「碰到人」這個名言，但鼻子並不是人，可是在碰到鼻子時，我們會說「碰到我」。就像這樣，由於心識從前世來，所以我們說「人來」，心識會去到來世，所以我們說「人去」，可以安立這些名相。但現在我們並不是在談名相，而是在看事實。不管名相，談事實時，這個人在前世沒有，又要如何到今生呢？一個不在那裡的人，卻說他從那裡來，這話怎麼說得通？若說得通，我有時候也可以從中國來啊！如果要說我從中國來，我不必在中國的話。
這些偈頌，能背的人若能把它背起來，應該會很好。
自習作業
熟讀並能解釋《中觀寶鬘論》這兩首偈頌：「譬如幻化象，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住；世間如幻化，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住。」
