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第30課-我們與佛陀，誰的看法對？
之前說過，「苦應知，集應斷，滅應證，道應修」這段話概略的意思是，應該透過認識苦而斷除苦因、成辦真正的樂因。滅的意思是斷除、脫離苦的那一分，這是我們應該設法獲得的；若要得到這種結果，就必須學道，學習可以達到這個目標的方法。
這是釋迦牟尼佛教我們的學處，但這些事情我們一直都在做，他又何必再說一次？我們都知道什麼是苦，也有去尋找苦因，也有設法解決問題，我們都想離苦得樂，也為此努力，想辦法達到目標。既然這四件事情我們都懂，也都在做，佛陀為什麼要再說這些話呢？
我們都知道什麼是苦，為何佛陀還要說「苦應知」？因為，我們這些輪迴者視為安樂的，在佛陀來看都是苦，不是真正的樂，但我們以為那是真正的樂，所以佛陀說：「你應該要知道，那些你以為是樂的，其實是苦。」不知道它們是苦，就不會知道它們其實是自己不要的，反而對它們生起貪心。
例如，我們以為看電影、吃美食、穿華服會快樂，這些依於色聲香味觸產生的種種快樂或輪迴之樂，我們以為是真正的快樂，但佛陀說：「那種快樂不是真正的快樂，必須認識到它們是苦；那種快樂，不是我們該要的快樂。」不只不應該追求那種快樂，連產生它們的基礎--色香聲味觸，包括我們的身體，它們的本質都是苦，都不是我們真正該追求的。
如果佛陀的看法真的是這樣，那我們真應該跟佛陀好好地辯論一番，因為我們與佛陀的看法實在太合不來了。我們眼中的目標、非要不可的事物，佛陀竟說它們不是我們真正應該要的，說它們不是真正的快樂。在我們眼中，我們平常追求的快樂是真正的快樂，只要能如願擁有就覺得此生足矣，其他什麼都沒有也沒有關係。如果我們的看法對，佛陀的看法錯，老實說，我們其實就不必學法了。
有人說，只要身體健康、夫妻和睦、生個幾個好孩子、有夠用的錢、無病無痛，人生若能這樣就什麼都夠了。然而，如果我們真的有機會跟佛陀辯論，他應該會問我們：「人生真的這樣就行了嗎？」也許有人回答：「我覺得這樣就行了。」但應該再追問：「雖然你覺得行，但事實上真的行嗎？」自己的心覺得可以，但事實上是不可以，這表示自己的想法是錯的，錯誤的想法不應該做為判斷的標準。「人生這樣就行了嗎？」可惜上課的時間不夠，否則這個問題其實應該要花時間好好討論。
再者，回答「真的行嗎？」這個問題時，回答者本身的程度也必須考慮進來。一個不想上學的小孩，他只要有假可放、不必上學、有禮物可拿就行了，但父母覺得這樣不行。為什麼孩子會覺得行？因為他只想得到一兩天、一兩個禮拜後的事情；為什麼父母覺得這樣不行？因為父母考慮的是孩子的一輩子，現在好好受教育學習，未來才能有好的生活。
同樣地，我們覺得人生只要這樣就行了，但佛陀覺得不行。為何我們與佛的看法不一樣？因為我們只看這一生，我們對人生的計畫只到這一生未死之前。佛看的比我們遠很多，他看到人死後心識並沒有斷滅，會繼續有來生，而來生的苦樂與今生做的事有關。正因為看到這個事實，所以佛才說不可以只考慮今生的安樂。所以，我們與佛的見解不合，就像小孩與父母的見解不合一樣。
對小孩子來說，只要給他玩具車，他就覺得行了；但長大後再給他玩具車，他會搖頭跟你說：「這是假車，我要真正能開上路的車。」同樣地，我們以前認為的快樂不是真正的快樂，另一種快樂才是真的。一旦心裡產生這種想法，就會覺得自己以前追求的目標是不行的。
在我們現在能看到的快樂之外，其實還有更好的快樂，但我們並不知道。因為不知道，才會覺得只要現在這種快樂就行。只要知道有更好的快樂存在，就會覺得自己現在的想法不行。我曾聽說生活在專制國家的人，本來只要享有一點自由就覺得很好；但當他有機會出國，住在民主國家一段時間，親身感受到在那裡生活的寬廣與自由後，再回到本來的國家，就會強烈感受到自己的生活原來並不自由，也會對原本滿意的生活感到不滿意。
以上對「苦應知」的詮釋其實很粗略，這個主題涉及的內容其實很多。世界排名第二還是第三的富豪拜見聖座嘉瓦仁波切時，向聖座傾吐內心的苦處。聖座一面聽他說，一面教導他一些思惟的方法。後來這位富豪託人向聖座說：「由於您教導的方法，我變得比較快樂了。」即使身體健康、富可敵國的人依舊會遇到困難，由此可知，人生光有財富、健康與名聲等並不足夠。
隨著聖座到世界各地弘法，他的想法也漸漸受到世人重視。以前可能只有政治人物、科學家以及人生遇到困境的人會注意聖座說的話，但近來一些經濟富裕的人也組團向聖座請益。而這些在一般人眼中的成功典範，他們內心遇到的難處，也許可以從下述這個故事中看到一點端倪。
從前有位非常富有的印度國王要建造皇宮。他找了最有名的工匠，不惜重金打造了一座完美到零缺點的皇宮。完工之後，他讓每個人都可以進來參觀，並希望大家提出批評。參觀的人很多，但因為這皇宮實在蓋得太完美，無論從任何角度都找不出任何缺點。有一天，來了一位衣衫襤褸的實修者，參觀完後走出皇宮，竟然看到國王在門口等他。一般而言實修者不會跑來參觀皇宮，他算是稀客，所以國王特地跑來想聽聽他的意見。國王問：「如何？我造的這座皇宮有缺點嗎？」實修者說：「這皇宮只有兩個缺點，所以可算是很不錯的皇宮。」開放參觀至今，從來沒人說得出皇宮的任何缺點，所以國王很好奇地問：「哪兩個缺點？」實修者說：「讓我反問你兩個問題吧！只要你的答案是否定的，這皇宮的兩個缺點就成立了。第一個問題是，你能永遠住在皇宮裡嗎？第二個問題是，這皇宮能永遠存在嗎？」
輪迴任何的安樂都有無常的過失。在談到「苦應知」時，這部份的內容也要包括進去。更仔細的內容，也許以後會說，之前在四聖諦課程裡也講過，有興趣的同學可以自行參閱。
對於「集應斷」這件事情，我們與佛陀的意見也是合不來。什麼是苦因？我們認為是沒錢、沒名、身體有病等外在因素是造成苦的原因。由於我們有這樣的看法，所以也會朝著外境的方向解決問題。但佛陀認為真正的苦因是我們心續中的貪、瞋、我慢等煩惱，若追得更深細些，不認識事實的無明才是苦的主因。但我們心裡根本不會這樣想，在遇到困難與痛苦時，我們不會想「是因為生起煩惱，才會造成這些苦」，不認為苦是煩惱造成的。從這裡可以清楚地看出，我們與佛陀的看法真的非常不一樣。肯聽佛陀話的人，會說苦因是煩惱，也會認為應該要斷除煩惱。為了真正認識這個道理，必須把「煩惱如何成為苦因」的相關道理研究清楚。
舉例來說，我們應該都知道生氣時會不快樂，但要能清楚地把瞋心辨識出來，不是模糊的一團，而是清楚知道它是心的支分，就像能清楚地指著某個東西一樣，清楚地辨識出瞋心，清楚地知道造成傷害的瞋心是它，要消除的瞋心是它，我們應該沒有這種清楚的作意。我們可以清楚辨識身體的支分，例如右手、左手、左手的姆指等，也能明確地辨識出身體有問題的部位並設法改變。例如左手姆指有傷口，我們覺得不舒服，所以我們會在這個部位擦藥，設法把它治好；如果治不好，為了避免病菌擴散到全身，就把姆指截肢。左手姆指是身體的一個支分，辨識出它是苦因，就針對這個部位做相關的處置便能解決問題，這是很清楚的道理。
同樣地，瞋心不是我們的自性，它只是我們的一個支分。若這個支分使得我們不快樂，就設法改變這個支分，消除這個不快樂的因，用這種方式解決問題。這是我們應該要有的想法，我們有能力產生這種想法，而且它也是可以實際操作的想法。知道疼痛來自姆指的傷口於是擦藥治療，即使截肢切除掉姆指，但身體依舊存在，只要改變姆指這個傷口的狀態，疼痛就能消除；同樣地，知道我與瞋心是分開的，不快樂來自瞋心，只要消除瞋心這個支分就好，心識依舊存在，我還是我，但不快樂消失了。雖然道理很清楚，但我們平常不會這樣想，也不會這樣做，所以必須要學習才行。
佛教的內容可以概略分為三部份，分別是：佛教科學、佛教見地、佛教的實修與成果。在色法與心識這兩個領域裡，佛教科學雖然也有談到色法，但這個部份的研究成果，現代科學顯然更加出色。不過，由於佛教認為苦的主因是內心思惟的方式出問題，所以把研究的主力放在心識這個領域。佛教在這個部份提供的研究成果，至今無人能出其右。
清楚分辨心識的種類、各自的作用；知道哪些心識對我們有利，哪些心識對我們有害；明白好的心識如何利益我們，壞的心識如何傷害我們；知道增長好心識的方法、消除壞心識的方法等，這些內容在佛法心識科學這個領域裡都有透徹的研究。把這些方法用在自己的心上，付諸實踐，就是在實修佛法。換句話說，辨識心識的種種特質與作用屬於佛教科學，運用方法增長好心識、消除壞心識，就進入佛法的實修。
被外在的某種情況限制，例如被硬性規定不能做某件想做的事，那時我們就處在不自由、被強迫的狀態。我們從未自由過，這就是我們現狀。只從這輩子的角度來說，貪欲給我們這輩子找了很多麻煩，瞋恚也讓我們失控，講不該講的話，做不該做的事，這些事情我們都有親身經歷，親自嚐到苦頭，而且我們並非不知道生起貪瞋的害處，有些人甚至多次告誡自己不可以，但還是做了。這就表示我們其實不自由。然而，是誰讓我們不自由？不是造物主，不是鬼怪，是我們心續裡那些壞的心識，例如瞋心等。只要消除讓我們不自由的因，就能獲得完全的自由。若用很粗略的方式解釋，獲得這樣的自由就是解脫，就是滅諦。
幾乎可以這樣說，「欲」控制了一切，一切人與事物都在臣服在欲的控制之下。有些欲很明顯，有些欲雖然不明顯，但它就是在。只要事情的發展沒有順著自己的意思，我們的心馬上就有點不快樂甚至生氣，這表示我們基本上希望外在的一切都要順從自己的意思。如果沒有這樣的欲或期待，當事情發展不如預期時，又怎麼會生氣呢？有些人想掌控的範圍很大，為了達到目的甚至不惜發動戰爭；一般人雖然沒那麼大的控制權，但是會跟與自己意見不合的人爭吵，想要控制別人，希望對方的想法變得跟自己一樣。一直以來，我們很在意自己有沒有把外境控制好，事實上真正應該控制的是自己的心，但我們對這件事情不在意，也沒有設法弄清楚如何控制自己的心。
簡單來說，「道應修」這句話的意思是，應該成辦能獲得快樂的方法。我們應該都覺得自己有這樣做吧？但佛陀說我們用的方法不對，真正的方法是戒定慧，它們才是真正能讓我們獲得快樂的方法。佛陀這樣說，但我們怎麼想？我們不但不覺得這些方法可以獲得快樂，甚至覺得這些方法會讓我們變得不快樂。有人可能會想，如果花很多時間去修戒定慧，人生會因此變得困難重重。
佛陀的看法與做法，跟我們真的好不一樣，到底誰的看法才對？如果佛陀只是個普通人，我們大可不必在意。這個世界上跟我們看法不一樣的人太多了，哪有可能一一去研究？但佛陀不是普通人，當年他是印度某大強國的王子，擁有健壯的身體、俊美的容貌，還有與他琴瑟和鳴、美如天仙的妻子，也有一個兒子。他與父母的相處也很和睦，家境又很富裕，一般人努力追求的人生目標他都達到了。但是他說：「人生不能只是如此。」於是他放下一切，經歷很多辛苦，最後他說：「我自由了，我得到真正的快樂。」他的父親淨飯王請他回來，雖然他去了，但沒有按照父親的意思留在皇宮裡，別說承接皇位，連住都不願意住。見過父親後，他在附近的森林裡蓋了一間小小的茅屋，就這樣住在裡面。
佛陀不是沒有退路。如果當年他選錯了路，只要願意，他隨時可以回來接掌皇位，他的妻子沒有改嫁，他原有的權力也都還在。但他一點也不後悔放掉這一切，佛陀說：「我得到了真正想要的，我擁有真正的快樂。」不只自己快樂，他也把獲得真正快樂的方法告訴他的父親、家人與族人。
佛陀當年的選擇與我們好不一樣。這兩種作法完全相反，不可能兩種都對，其中必然有一條路是比較傻、比較不聰明的。那麼，到底誰才是傻子？是佛陀、他的追隨者、所有的釋迦族人都是傻子，還是其實我們才是傻子呢？
※ 摘要：
這是釋迦牟尼佛教我們的學處，但這些事情我們一直都在做，他又何必再說一次？我們都知道什麼是苦，也有去尋找苦因，也有設法解決問題，我們都想離苦得樂，也為此努力，想辦法達到目標。既然這四件事情我們都懂，也都在做，佛陀為什麼要再說這些話呢？
一、關於「苦應知」
我們都知道什麼是苦，為何佛陀還要說「苦應知」？因為，我們這些輪迴者視為安樂的，在佛陀來看都是苦，不是真正的樂，但我們以為那是真正的樂，所以佛陀說：「你應該要知道，那些你以為是樂的，其實是苦。」不知道它們是苦，就不會知道它們其實是自己不要的，反而對它們生起貪心。
例如，我們以為看電影、吃美食、穿華服會快樂，這些依於色聲香味觸產生的種種快樂或輪迴之樂，我們以為是真正的快樂，但佛陀說：「那種快樂不是真正的快樂，必須認識到它們是苦；那種快樂，不是我們該要的快樂。」不只不應該追求那種快樂，連產生它們的基礎--色香聲味觸，包括我們的身體，它們的本質都是苦，都不是我們真正該追求的。
如果佛陀的看法真的是這樣，那我們真應該跟佛陀好好地辯論一番，因為我們與佛陀的看法實在太合不來了。我們眼中的目標、非要不可的事物，佛陀竟說它們不是我們真正應該要的，說它們不是真正的快樂。在我們眼中，我們平常追求的快樂是真正的快樂，只要能如願擁有就覺得此生足矣，其他什麼都沒有也沒有關係。如果我們的看法對，佛陀的看法錯，老實說，我們其實就不必學法了。
有人說，只要身體健康、夫妻和睦、生個幾個好孩子、有夠用的錢、無病無痛，人生若能這樣就什麼都夠了。然而，如果我們真的有機會跟佛陀辯論，他應該會問我們：「人生真的這樣就行了嗎？」也許有人回答：「我覺得這樣就行了。」但應該再追問：「雖然你覺得行，但事實上真的行嗎？」自己的心覺得可以，但事實上是不可以，這表示自己的想法是錯的，錯誤的想法不應該做為判斷的標準。「人生這樣就行了嗎？」可惜上課的時間不夠，否則這個問題其實應該要花時間好好討論。
再者，回答「真的行嗎？」這個問題時，回答者本身的程度也必須考慮進來。一個不想上學的小孩，他只要有假可放、不必上學、有禮物可拿就行了，但父母覺得這樣不行。為什麼孩子會覺得行？因為他只想得到一兩天、一兩個禮拜後的事情；為什麼父母覺得這樣不行？因為父母考慮的是孩子的一輩子，現在好好受教育學習，未來才能有好的生活。
同樣地，我們覺得人生只要這樣就行了，但佛陀覺得不行。為何我們與佛的看法不一樣？因為我們只看這一生，我們對人生的計畫只到這一生未死之前。佛看的比我們遠很多，他看到人死後心識並沒有斷滅，會繼續有來生，而來生的苦樂與今生做的事有關。正因為看到這個事實，所以佛才說不可以只考慮今生的安樂。所以，我們與佛的見解不合，就像小孩與父母的見解不合一樣。
對小孩子來說，只要給他玩具車，他就覺得行了；但長大後再給他玩具車，他會搖頭跟你說：「這是假車，我要真正能開上路的車。」同樣地，我們以前認為的快樂不是真正的快樂，另一種快樂才是真的。一旦心裡產生這種想法，就會覺得自己以前追求的目標是不行的。
在我們現在能看到的快樂之外，其實還有更好的快樂，但我們並不知道。因為不知道，才會覺得只要現在這種快樂就行。只要知道有更好的快樂存在，就會覺得自己現在的想法不行。我曾聽說生活在專制國家的人，本來只要享有一點自由就覺得很好；但當他有機會出國，住在民主國家一段時間，親身感受到在那裡生活的寬廣與自由後，再回到本來的國家，就會強烈感受到自己的生活原來並不自由，也會對原本滿意的生活感到不滿意。
以上對「苦應知」的詮釋其實很粗略，這個主題涉及的內容其實很多。世界排名第二還是第三的富豪拜見聖座嘉瓦仁波切時，向聖座傾吐內心的苦處。聖座一面聽他說，一面教導他一些思惟的方法。後來這位富豪託人向聖座說：「由於您教導的方法，我變得比較快樂了。」即使身體健康、富可敵國的人依舊會遇到困難，由此可知，人生光有財富、健康與名聲等並不足夠。
隨著聖座到世界各地弘法，他的想法也漸漸受到世人重視。以前可能只有政治人物、科學家以及人生遇到困境的人會注意聖座說的話，但近來一些經濟富裕的人也組團向聖座請益。而這些在一般人眼中的成功典範，他們內心遇到的難處，也許可以從下述這個故事中看到一點端倪。
從前有位非常富有的印度國王要建造皇宮。他找了最有名的工匠，不惜重金打造了一座完美到零缺點的皇宮。完工之後，他讓每個人都可以進來參觀，並希望大家提出批評。參觀的人很多，但因為這皇宮實在蓋得太完美，無論從任何角度都找不出任何缺點。有一天，來了一位衣衫襤褸的實修者，參觀完後走出皇宮，竟然看到國王在門口等他。一般而言實修者不會跑來參觀皇宮，他算是稀客，所以國王特地跑來想聽聽他的意見。國王問：「如何？我造的這座皇宮有缺點嗎？」實修者說：「這皇宮只有兩個缺點，所以可算是很不錯的皇宮。」開放參觀至今，從來沒人說得出皇宮的任何缺點，所以國王很好奇地問：「哪兩個缺點？」實修者說：「讓我反問你兩個問題吧！只要你的答案是否定的，這皇宮的兩個缺點就成立了。第一個問題是，你能永遠住在皇宮裡嗎？第二個問題是，這皇宮能永遠存在嗎？」
輪迴任何的安樂都有無常的過失。在談到「苦應知」時，這部份的內容也要包括進去。更仔細的內容，也許以後會說，之前在四聖諦課程裡也講過，有興趣的同學可以自行參閱。
二、關於「集應斷」
對於「集應斷」這件事情，我們與佛陀的意見也是合不來。什麼是苦因？我們認為是沒錢、沒名、身體有病等外在因素是造成苦的原因。由於我們有這樣的看法，所以也會朝著外境的方向解決問題。但佛陀認為真正的苦因是我們心續中的貪、瞋、我慢等煩惱，若追得更深細些，不認識事實的無明才是苦的主因。但我們心裡根本不會這樣想，在遇到困難與痛苦時，我們不會想「是因為生起煩惱，才會造成這些苦」，不認為苦是煩惱造成的。從這裡可以清楚地看出，我們與佛陀的看法真的非常不一樣。肯聽佛陀話的人，會說苦因是煩惱，也會認為應該要斷除煩惱。為了真正認識這個道理，必須把「煩惱如何成為苦因」的相關道理研究清楚。
舉例來說，我們應該都知道生氣時會不快樂，但要能清楚地把瞋心辨識出來，不是模糊的一團，而是清楚知道它是心的支分，就像能清楚地指著某個東西一樣，清楚地辨識出瞋心，清楚地知道造成傷害的瞋心是它，要消除的瞋心是它，我們應該沒有這種清楚的作意。我們可以清楚辨識身體的支分，例如右手、左手、左手的姆指等，也能明確地辨識出身體有問題的部位並設法改變。例如左手姆指有傷口，我們覺得不舒服，所以我們會在這個部位擦藥，設法把它治好；如果治不好，為了避免病菌擴散到全身，就把姆指截肢。左手姆指是身體的一個支分，辨識出它是苦因，就針對這個部位做相關的處置便能解決問題，這是很清楚的道理。
同樣地，瞋心不是我們的自性，它只是我們的一個支分。若這個支分使得我們不快樂，就設法改變這個支分，消除這個不快樂的因，用這種方式解決問題。這是我們應該要有的想法，我們有能力產生這種想法，而且它也是可以實際操作的想法。知道疼痛來自姆指的傷口於是擦藥治療，即使截肢切除掉姆指，但身體依舊存在，只要改變姆指這個傷口的狀態，疼痛就能消除；同樣地，知道我與瞋心是分開的，不快樂來自瞋心，只要消除瞋心這個支分就好，心識依舊存在，我還是我，但不快樂消失了。雖然道理很清楚，但我們平常不會這樣想，也不會這樣做，所以必須要學習才行。
三、關於「滅應證」
佛教的內容可以概略分為三部份，分別是：佛教科學、佛教見地、佛教的實修與成果。在色法與心識這兩個領域裡，佛教科學雖然也有談到色法，但這個部份的研究成果，現代科學顯然更加出色。不過，由於佛教認為苦的主因是內心思惟的方式出問題，所以把研究的主力放在心識這個領域。佛教在這個部份提供的研究成果，至今無人能出其右。
清楚分辨心識的種類、各自的作用；知道哪些心識對我們有利，哪些心識對我們有害；明白好的心識如何利益我們，壞的心識如何傷害我們；知道增長好心識的方法、消除壞心識的方法等，這些內容在佛法心識科學這個領域裡都有透徹的研究。把這些方法用在自己的心上，付諸實踐，就是在實修佛法。換句話說，辨識心識的種種特質與作用屬於佛教科學，運用方法增長好心識、消除壞心識，就進入佛法的實修。
被外在的某種情況限制，例如被硬性規定不能做某件想做的事，那時我們就處在不自由、被強迫的狀態。我們從未自由過，這就是我們現狀。只從這輩子的角度來說，貪欲給我們這輩子找了很多麻煩，瞋恚也讓我們失控，講不該講的話，做不該做的事，這些事情我們都有親身經歷，親自嚐到苦頭，而且我們並非不知道生起貪瞋的害處，有些人甚至多次告誡自己不可以，但還是做了。這就表示我們其實不自由。然而，是誰讓我們不自由？不是造物主，不是鬼怪，是我們心續裡那些壞的心識，例如瞋心等。只要消除讓我們不自由的因，就能獲得完全的自由。若用很粗略的方式解釋，獲得這樣的自由就是解脫，就是滅諦。
幾乎可以這樣說，「欲」控制了一切，一切人與事物都在臣服在欲的控制之下。有些欲很明顯，有些欲雖然不明顯，但它就是在。只要事情的發展沒有順著自己的意思，我們的心馬上就有點不快樂甚至生氣，這表示我們基本上希望外在的一切都要順從自己的意思。如果沒有這樣的欲或期待，當事情發展不如預期時，又怎麼會生氣呢？有些人想掌控的範圍很大，為了達到目的甚至不惜發動戰爭；一般人雖然沒那麼大的控制權，但是會跟與自己意見不合的人爭吵，想要控制別人，希望對方的想法變得跟自己一樣。一直以來，我們很在意自己有沒有把外境控制好，事實上真正應該控制的是自己的心，但我們對這件事情不在意，也沒有設法弄清楚如何控制自己的心。
四、關於「道應修」
簡單來說，「道應修」這句話的意思是，應該成辦能獲得快樂的方法。我們應該都覺得自己有這樣做吧？但佛陀說我們用的方法不對，真正的方法是戒定慧，它們才是真正能讓我們獲得快樂的方法。佛陀這樣說，但我們怎麼想？我們不但不覺得這些方法可以獲得快樂，甚至覺得這些方法會讓我們變得不快樂。有人可能會想，如果花很多時間去修戒定慧，人生會因此變得困難重重。
佛陀的看法與做法，跟我們真的好不一樣，到底誰的看法才對？如果佛陀只是個普通人，我們大可不必在意。這個世界上跟我們看法不一樣的人太多了，哪有可能一一去研究？但佛陀不是普通人，當年他是印度某大強國的王子，擁有健壯的身體、俊美的容貌，還有與他琴瑟和鳴、美如天仙的妻子，也有一個兒子。他與父母的相處也很和睦，家境又很富裕，一般人努力追求的人生目標他都達到了。但是他說：「人生不能只是如此。」於是他放下一切，經歷很多辛苦，最後他說：「我自由了，我得到真正的快樂。」他的父親淨飯王請他回來，雖然他去了，但沒有按照父親的意思留在皇宮裡，別說承接皇位，連住都不願意住。見過父親後，他在附近的森林裡蓋了一間小小的茅屋，就這樣住在裡面。
佛陀不是沒有退路。如果當年他選錯了路，只要願意，他隨時可以回來接掌皇位，他的妻子沒有改嫁，他原有的權力也都還在。但他一點也不後悔放掉這一切，佛陀說：「我得到了真正想要的，我擁有真正的快樂。」不只自己快樂，他也把獲得真正快樂的方法告訴他的父親、家人與族人。
佛陀當年的選擇與我們好不一樣。這兩種作法完全相反，不可能兩種都對，其中必然有一條路是比較傻、比較不聰明的。那麼，到底誰才是傻子？是佛陀、他的追隨者、所有的釋迦族人都是傻子，還是其實我們才是傻子呢？
※ 摘要：
- 因為我們只看這一生；佛看的比我們遠很多，他看到人死後心識並沒有斷滅，會繼續有來生，而來生的苦樂與今生做的事有關。
- 我們認為是沒錢、沒名、身體有病等外在因素是造成苦的原因，所以也會朝著外境的方向解決問題。但佛陀說，不認識事實的無明才是苦的主因。
- 只要消除讓我們不自由的因，就能獲得完全的自由。若用很粗略的方式解釋，獲得這樣的自由就是解脫，就是滅諦。
- 佛陀說，戒定慧才是真正能讓我們獲得快樂的方法。
