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第22課-【苦諦】行苦（一）
在「辨識解脫」這件事情上，你們與我的想法完全相反。你們說死亡就是解脫，我的想法是，再也不會死才是解脫。何時變得不會再死，那時就獲得解脫。
《寶鬘論》以傷口為喻說明三苦。傷口相當於行苦；這個傷口會癢，癢相當於苦苦。在傷口灑熱水等，也是相當於苦苦，總之，在原有的苦苦上，增加其他的苦（苦上加苦）。傷口發癢時，如果能抓一抓就會感到舒服，這舒服相當於壞苦。
有漏近取蘊是行苦，以喻來說就是傷口；在傷口上灑熱水，或是被別人碰到而疼痛，這是苦苦；傷口發癢時去抓，會感到有一點舒服，這是有漏樂受，是壞苦。《寶鬘論》說：「搔癢則安樂，無癢更安樂，具世欲安樂，無欲更安樂。」這段話的意思是，癢的時候抓一抓，會覺得快樂，但不癢不是更快樂嗎？所以我覺得這裡還可以再加幾個字，意思是，若連會發癢的傷口都沒有，不是更快樂？整首偈頌可以變成「搔癢則安樂，無癢更安樂，無癢事更樂，最終這句話，圖滇悲桑加。」哈哈哈。
我想表達的意思是，生起一個貪欲，這個貪欲相當於癢。貪欲被滿足時覺得安樂，現在我們覺得的安樂都是這種。那麼，若能沒有這個貪欲，不是更快樂嗎？生起一個貪欲，得到滿足時，會有一種舒服感，我們把這種感覺視為安樂。如果連貪欲都沒有，不就更快樂了嗎？
不渴就不必喝水；但口渴時喝水，會有一種快樂感。我們的做法，差不多很像這樣：因為口渴喝水覺得快樂，所以故意讓自己口渴。為了享受解渴之樂，而故意讓自己口渴，但不渴不是更好嗎？兩種選擇，你是要故意讓自己口渴，還是讓自己乾脆都不渴？你覺得哪一種比較好？再舉一個例子，生病之後痊癒，會覺得很快樂。那麼，是要為了獲得這種快樂而故意讓自己生病，還是一開始就不生病比較好？你就自己考慮看看吧。
壞苦與苦苦的根本是行苦。對於行苦，雖然有幾種不同的說法，以我個人來說，有漏近取蘊或說由業與煩惱成辦的蘊體，就是行苦，它是另外兩種苦的根本。
看到苦苦的過患並設法脫離苦苦，這個目標若從這輩子的角度來看，能努力的空間很有限，頂多暫時地解決一點問題，無法真正達成目標。若進一步辨識出苦苦的因是十惡業，斷除十惡業，來世便能投生天道。雖然從外道的角度來看，這樣就是解脫；但從佛教的角度來說，投生天道後，雖然在數十萬甚至百萬年之間，身心不會有苦受，但最後終究會死，它並不是解脫。
若再進一步，就像剛才提到的，看到有漏樂受的過患，斷除對有漏樂受的貪欲，死後會投生為上二界的天人，領受三摩地的安樂，而不是色聲等妙欲的安樂。有些宗教認為這樣就是解脫，但佛教認為這並不是解脫，因為依舊會死亡。
對於佛教的這種看法，我們應該好好思考。為什麼這樣不是解脫？為什麼在這種情況裡，最後還是會死？佛教認為的解脫，是脫離這個有漏近取蘊或說脫離行苦。脫離行苦才是真正的解脫，因為真正的病因是拿了有漏近取蘊。
所以，請好好想想，這個有漏近取蘊到底有什麼過失？這是第三步我們該思考的問題。無論想不想得到答案，都請盡力思惟。再者，剛才說到，即使投生欲界天、色界天等，不但依舊有苦，而且會再度衰退，無法久住在那種情況裡。這部分的議題雖然明天不會談，要等之後才後討論，但也請你們試著去思考看看，為何會如此。以目前來說，主要請你們思考的是，有漏近取蘊或說行苦有何過失。
問：要投生上二界，主要要斷除什麼？
答：對妙欲的貪。看見色聲香味觸等妙欲的過患，在有止觀的前提下，思惟這些欲塵的過患，便能投生上二界，在好幾劫的時間裡，都不對它們生起貪欲，也不會領受到因它們而起的任何困難，可以安住在這種狀態裡長達好幾劫的時間。
若你想要追求的，只是這輩子內心可以稍微平靜一些，並在一、兩輩子之間不墮惡趣，投生天道，其實你不一定要學佛，學印度教就可以了。當然，印度教的上師形形色色，就像佛教的上師也是好壞都有，但若能遇到很好的印度教上師，你的目標是可以達成的。所以，如果你的目標只有這樣，我覺得印度教是不錯的選擇。
但如果你想要斷除行苦，想獲得斷除行苦的寂靜，或說想要完全脫離煩惱，或說想要獲得無死果位，則對於「投生上二界後，還會不會死」一事，就必須仔細想清楚。外道說不會，但佛教說會。兩者意見不一，誰才對？佛教認為投生上二界後，雖然暫時有一點安樂，但仍有微細的過失；雖然在那段期間沒有粗分的過失，但未來依舊會死，粗分過失依舊會再回來。那麼，到底有沒有不再退失、永久穩定的安樂？ 這個議題應該只有佛教會談，其他宗教應該都不會談。
「只有佛教會談」這句話，若只來自對佛教的偏愛，就沒有用。所以你們必須思考，憑什麼理由說其他宗教都沒有談？為了讓大家有可思考的基礎，以下大概說一下。雖然投生上二界，但能產生其他兩種苦的根本--行苦依舊在。產生欲界煩惱的基礎是對我的貪，投生上二界雖然暫時沒有欲界的煩惱，但依舊有對我的貪，也依舊有我執。外道認為對我的貪與我執並不是煩惱，但佛教認為它們是煩惱；外教認為對我的貪與我執不是錯誤，但佛教認為它們是錯的。講到這裡，爭議的焦點就變成「到底是否有我」。如果有我，則外道說的就是對的；如果無我，則佛教說的才是對的。就從這個界線，區分出外道與佛教的差異。
外道的看法其實比起我們深多了。若由我們判定什麼是病，我們大概只能認出暫時的頭痛等等；但外道已可以辨識有漏樂受其實是病。跟我們比起來，外道真的優秀太多了。講到外道，我們常擺出一副看不起他們的樣子，以自己是佛教徒而沾沾自喜，但如果不小心，我們的程度可能低他們很多而不自知。
問：我們的程度真的比外道差嗎？
答：大家可以看看自己。若你還不認為行苦是苦，內心一點也不覺得有漏樂受是苦，那就比外道的程度差。只要你仍是一個追求有漏樂受的人，就算你說自己是佛教徒，實際上，你的程度就是不如外道。
※ 摘要：
《寶鬘論》以傷口為喻說明三苦。傷口相當於行苦；這個傷口會癢，癢相當於苦苦。在傷口灑熱水等，也是相當於苦苦，總之，在原有的苦苦上，增加其他的苦（苦上加苦）。傷口發癢時，如果能抓一抓就會感到舒服，這舒服相當於壞苦。
有漏近取蘊是行苦，以喻來說就是傷口；在傷口上灑熱水，或是被別人碰到而疼痛，這是苦苦；傷口發癢時去抓，會感到有一點舒服，這是有漏樂受，是壞苦。《寶鬘論》說：「搔癢則安樂，無癢更安樂，具世欲安樂，無欲更安樂。」這段話的意思是，癢的時候抓一抓，會覺得快樂，但不癢不是更快樂嗎？所以我覺得這裡還可以再加幾個字，意思是，若連會發癢的傷口都沒有，不是更快樂？整首偈頌可以變成「搔癢則安樂，無癢更安樂，無癢事更樂，最終這句話，圖滇悲桑加。」哈哈哈。
我想表達的意思是，生起一個貪欲，這個貪欲相當於癢。貪欲被滿足時覺得安樂，現在我們覺得的安樂都是這種。那麼，若能沒有這個貪欲，不是更快樂嗎？生起一個貪欲，得到滿足時，會有一種舒服感，我們把這種感覺視為安樂。如果連貪欲都沒有，不就更快樂了嗎？
不渴就不必喝水；但口渴時喝水，會有一種快樂感。我們的做法，差不多很像這樣：因為口渴喝水覺得快樂，所以故意讓自己口渴。為了享受解渴之樂，而故意讓自己口渴，但不渴不是更好嗎？兩種選擇，你是要故意讓自己口渴，還是讓自己乾脆都不渴？你覺得哪一種比較好？再舉一個例子，生病之後痊癒，會覺得很快樂。那麼，是要為了獲得這種快樂而故意讓自己生病，還是一開始就不生病比較好？你就自己考慮看看吧。
壞苦與苦苦的根本是行苦。對於行苦，雖然有幾種不同的說法，以我個人來說，有漏近取蘊或說由業與煩惱成辦的蘊體，就是行苦，它是另外兩種苦的根本。
看到苦苦的過患並設法脫離苦苦，這個目標若從這輩子的角度來看，能努力的空間很有限，頂多暫時地解決一點問題，無法真正達成目標。若進一步辨識出苦苦的因是十惡業，斷除十惡業，來世便能投生天道。雖然從外道的角度來看，這樣就是解脫；但從佛教的角度來說，投生天道後，雖然在數十萬甚至百萬年之間，身心不會有苦受，但最後終究會死，它並不是解脫。
若再進一步，就像剛才提到的，看到有漏樂受的過患，斷除對有漏樂受的貪欲，死後會投生為上二界的天人，領受三摩地的安樂，而不是色聲等妙欲的安樂。有些宗教認為這樣就是解脫，但佛教認為這並不是解脫，因為依舊會死亡。
對於佛教的這種看法，我們應該好好思考。為什麼這樣不是解脫？為什麼在這種情況裡，最後還是會死？佛教認為的解脫，是脫離這個有漏近取蘊或說脫離行苦。脫離行苦才是真正的解脫，因為真正的病因是拿了有漏近取蘊。
所以，請好好想想，這個有漏近取蘊到底有什麼過失？這是第三步我們該思考的問題。無論想不想得到答案，都請盡力思惟。再者，剛才說到，即使投生欲界天、色界天等，不但依舊有苦，而且會再度衰退，無法久住在那種情況裡。這部分的議題雖然明天不會談，要等之後才後討論，但也請你們試著去思考看看，為何會如此。以目前來說，主要請你們思考的是，有漏近取蘊或說行苦有何過失。
問：要投生上二界，主要要斷除什麼？
答：對妙欲的貪。看見色聲香味觸等妙欲的過患，在有止觀的前提下，思惟這些欲塵的過患，便能投生上二界，在好幾劫的時間裡，都不對它們生起貪欲，也不會領受到因它們而起的任何困難，可以安住在這種狀態裡長達好幾劫的時間。
若你想要追求的，只是這輩子內心可以稍微平靜一些，並在一、兩輩子之間不墮惡趣，投生天道，其實你不一定要學佛，學印度教就可以了。當然，印度教的上師形形色色，就像佛教的上師也是好壞都有，但若能遇到很好的印度教上師，你的目標是可以達成的。所以，如果你的目標只有這樣，我覺得印度教是不錯的選擇。
但如果你想要斷除行苦，想獲得斷除行苦的寂靜，或說想要完全脫離煩惱，或說想要獲得無死果位，則對於「投生上二界後，還會不會死」一事，就必須仔細想清楚。外道說不會，但佛教說會。兩者意見不一，誰才對？佛教認為投生上二界後，雖然暫時有一點安樂，但仍有微細的過失；雖然在那段期間沒有粗分的過失，但未來依舊會死，粗分過失依舊會再回來。那麼，到底有沒有不再退失、永久穩定的安樂？ 這個議題應該只有佛教會談，其他宗教應該都不會談。
「只有佛教會談」這句話，若只來自對佛教的偏愛，就沒有用。所以你們必須思考，憑什麼理由說其他宗教都沒有談？為了讓大家有可思考的基礎，以下大概說一下。雖然投生上二界，但能產生其他兩種苦的根本--行苦依舊在。產生欲界煩惱的基礎是對我的貪，投生上二界雖然暫時沒有欲界的煩惱，但依舊有對我的貪，也依舊有我執。外道認為對我的貪與我執並不是煩惱，但佛教認為它們是煩惱；外教認為對我的貪與我執不是錯誤，但佛教認為它們是錯的。講到這裡，爭議的焦點就變成「到底是否有我」。如果有我，則外道說的就是對的；如果無我，則佛教說的才是對的。就從這個界線，區分出外道與佛教的差異。
外道的看法其實比起我們深多了。若由我們判定什麼是病，我們大概只能認出暫時的頭痛等等；但外道已可以辨識有漏樂受其實是病。跟我們比起來，外道真的優秀太多了。講到外道，我們常擺出一副看不起他們的樣子，以自己是佛教徒而沾沾自喜，但如果不小心，我們的程度可能低他們很多而不自知。
問：我們的程度真的比外道差嗎？
答：大家可以看看自己。若你還不認為行苦是苦，內心一點也不覺得有漏樂受是苦，那就比外道的程度差。只要你仍是一個追求有漏樂受的人，就算你說自己是佛教徒，實際上，你的程度就是不如外道。
※ 摘要：
- 何時變得不會再死，那時就獲得解脫。
- 有漏近取蘊或說由業與煩惱成辦的蘊體，就是行苦，它是另外兩種苦的根本。
- 只要你仍是一個追求有漏樂受的人，就算你說自己是佛教徒，實際上，你的程度就是不如外道。
