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第52課-【集諦】集諦流轉次第（七）為何對蘊體生貪-4
「猜我手裡有什麼」，是人們常玩的一種遊戲。若是跟小孩玩，掌心裡藏著的可能是糖果；若跟大人玩這個遊戲，可能會把掌心的東西換成金子。例如對一群人說：「我手裡有金子。」若大家相信了，你又說：「你們幾個打一架，誰打贏了，我就把手裡的金子給他。」這些人可能就會因此而打架。問問這些人為了什麼打架？因為對我手裡的東西起貪心，為了得到它，所以打架。他們是對什麼起了貪心？對「這隻手裡的黃金」起了貪心；但事實上我手裡什麼都沒有，我在騙人。
打架的人在貪什麼？可以說他們是對黃金起了貪心，因此而去打架、受傷、留下傷痕。同樣地，我們從過去到現在，所有由煩惱而造下的一切有漏業，從過去到現在，我們所受的一切苦，都是因為造業的方式錯誤才會受苦；而所有不對的造業方式，全都是因為煩惱而來；煩惱的根本是貪；一切貪的根本是「我」。而我們在貪的我，並不是在貪唯名言的我，雖然從所緣的角度來說，只是唯名言的我，但當我們說著所謂的「我」時，其實是我們心上顯現的能獨立實質有的我。所以，我們真正在貪的，是那個能獨立實質有的我，但事實上這種我根本不存在。就像好那些打架的人，在貪的是實際上根本不存在的黃金一樣。
若我們對「我」的認識與聖者講「我」時內心的認識一樣，就不會生起貪心；但我們真正在貪的是能獨立的我，而它事實上並不存在，所以我們就跟那些為了金子而打架的人一樣。無始以來，我們所做、所想都是這樣，明明完全不存在，但我們有了錯誤的認識，以為它存在，由之而產生種種煩惱、造種種業、受種種苦，無始以來到現在，我們所做的一切都是這樣發生的。一切都只是因為誤會了、弄錯了。如果真的是無我，若能獨立的我真的不存在，情況就是這樣（無始以來，為了根本不存在的我而窮忙、窮受苦）。
所以，對於內心裡非常自然就顯現出來的這個「能獨立實質有的我」，覺得可以指出在哪裡的這個我，它到底是有，還是沒有？思惟這件事，弄清楚，這非常重要。若它不存在，那麼，我們無始以來的作法豈不怪哉？由於一切苦的根本都是從這裡而來，因此，思考這種我到底存不存在就非常重要，這件事情非想不可、不想不行。
有這種心情後，才去研究無我，並弄清楚無我的種種粗細的分判，用這種心態去學習與研究，才是佛教經典說的學習無我的方式。若不是用這種態度，如果離開了對苦、四諦這些內涵的體會，光學所謂的「有無自性」、「尋找施設義可不可得」，其實就跟學科學、學西方種種學說的方式一樣。這樣會有幫助嗎？也許有一點，但也就只是這樣而已，無法帶來豐碩的成果。
若剛才說的這些內容，經過研究之後，你的心裡不斷得到肯定的答案，而後去追問到底是否有我，最後得到的答案是「無我」，即使你知道的無我，只是目前我們提到的無我，你也會有很大的改變，你的基本作法與方向都會改變。當你對「無我」有一點理解，在內心裡產生一點點感受，你很自然就會想到：我一直以為的我，原來是錯的；無始至今生起的煩惱，原來是因為弄錯而產生的；無始至今所造的業，原來是因為弄錯才造的；無始至今所受的苦，原來是因為弄錯才受的。這樣的想法一旦在你心中產生，你會知道：這個我執、內心裡的這個錯誤若不消除，無論用其他任何方法，都沒有辦法使自己獲得穩定的安樂。那麼，要如何消除錯誤？只有透過認識「無我」才能消除，此外別無他法。
當內心深處生起這種想法之後，你會對於開示無我義的世尊，即使只聽到「第一個開示無我義的是薄伽梵釋迦能仁」這幾個字，就會對他生起不同於以往的信心。一般來說，經典講到世尊的功德時，會提到他有三十二相、八十隨好，以及很多的功德；但此時，就算他的長相不是如此莊嚴，甚至長得很醜、膚色很黑、身體矮小，你對他的信心也一點都不會減少，為什麼？因為第一個開示無我義的人是世尊。如果有這樣的體會，同樣地，對於第一位為你開示無我道理的善知識，你也很自然地對他生起信心，也自然會對他生起念恩之心。而後，你看到大多數有情，連「無我」二字都沒有機會聽到，也看到他們很努力地要獲得快樂，不但沒有成功過，而且還反其道而行，就會不由自主生起悲心；同樣地，對於這樣重要、能成辦安樂的因，也就是生起證無我慧之法，就會希望這樣的教法能在世間長住。
一旦生起對無我的體會，以上講到的那些好的想法，很自然就會在你心中湧現。如果沒有剛才講的那些體會與理解，在聽佛陀講的無我內容時，你可能會覺得很新奇，覺得這種論述很特別，似乎值得思考一下；或認為釋迦牟尼佛應該是很聰明的人，但也只會想到這些而已，不會因此生起信心、悲心或念恩之心等等，這些好的心都不會因此而產生。
※ 摘要：
打架的人在貪什麼？可以說他們是對黃金起了貪心，因此而去打架、受傷、留下傷痕。同樣地，我們從過去到現在，所有由煩惱而造下的一切有漏業，從過去到現在，我們所受的一切苦，都是因為造業的方式錯誤才會受苦；而所有不對的造業方式，全都是因為煩惱而來；煩惱的根本是貪；一切貪的根本是「我」。而我們在貪的我，並不是在貪唯名言的我，雖然從所緣的角度來說，只是唯名言的我，但當我們說著所謂的「我」時，其實是我們心上顯現的能獨立實質有的我。所以，我們真正在貪的，是那個能獨立實質有的我，但事實上這種我根本不存在。就像好那些打架的人，在貪的是實際上根本不存在的黃金一樣。
若我們對「我」的認識與聖者講「我」時內心的認識一樣，就不會生起貪心；但我們真正在貪的是能獨立的我，而它事實上並不存在，所以我們就跟那些為了金子而打架的人一樣。無始以來，我們所做、所想都是這樣，明明完全不存在，但我們有了錯誤的認識，以為它存在，由之而產生種種煩惱、造種種業、受種種苦，無始以來到現在，我們所做的一切都是這樣發生的。一切都只是因為誤會了、弄錯了。如果真的是無我，若能獨立的我真的不存在，情況就是這樣（無始以來，為了根本不存在的我而窮忙、窮受苦）。
所以，對於內心裡非常自然就顯現出來的這個「能獨立實質有的我」，覺得可以指出在哪裡的這個我，它到底是有，還是沒有？思惟這件事，弄清楚，這非常重要。若它不存在，那麼，我們無始以來的作法豈不怪哉？由於一切苦的根本都是從這裡而來，因此，思考這種我到底存不存在就非常重要，這件事情非想不可、不想不行。
有這種心情後，才去研究無我，並弄清楚無我的種種粗細的分判，用這種心態去學習與研究，才是佛教經典說的學習無我的方式。若不是用這種態度，如果離開了對苦、四諦這些內涵的體會，光學所謂的「有無自性」、「尋找施設義可不可得」，其實就跟學科學、學西方種種學說的方式一樣。這樣會有幫助嗎？也許有一點，但也就只是這樣而已，無法帶來豐碩的成果。
若剛才說的這些內容，經過研究之後，你的心裡不斷得到肯定的答案，而後去追問到底是否有我，最後得到的答案是「無我」，即使你知道的無我，只是目前我們提到的無我，你也會有很大的改變，你的基本作法與方向都會改變。當你對「無我」有一點理解，在內心裡產生一點點感受，你很自然就會想到：我一直以為的我，原來是錯的；無始至今生起的煩惱，原來是因為弄錯而產生的；無始至今所造的業，原來是因為弄錯才造的；無始至今所受的苦，原來是因為弄錯才受的。這樣的想法一旦在你心中產生，你會知道：這個我執、內心裡的這個錯誤若不消除，無論用其他任何方法，都沒有辦法使自己獲得穩定的安樂。那麼，要如何消除錯誤？只有透過認識「無我」才能消除，此外別無他法。
當內心深處生起這種想法之後，你會對於開示無我義的世尊，即使只聽到「第一個開示無我義的是薄伽梵釋迦能仁」這幾個字，就會對他生起不同於以往的信心。一般來說，經典講到世尊的功德時，會提到他有三十二相、八十隨好，以及很多的功德；但此時，就算他的長相不是如此莊嚴，甚至長得很醜、膚色很黑、身體矮小，你對他的信心也一點都不會減少，為什麼？因為第一個開示無我義的人是世尊。如果有這樣的體會，同樣地，對於第一位為你開示無我道理的善知識，你也很自然地對他生起信心，也自然會對他生起念恩之心。而後，你看到大多數有情，連「無我」二字都沒有機會聽到，也看到他們很努力地要獲得快樂，不但沒有成功過，而且還反其道而行，就會不由自主生起悲心；同樣地，對於這樣重要、能成辦安樂的因，也就是生起證無我慧之法，就會希望這樣的教法能在世間長住。
一旦生起對無我的體會，以上講到的那些好的想法，很自然就會在你心中湧現。如果沒有剛才講的那些體會與理解，在聽佛陀講的無我內容時，你可能會覺得很新奇，覺得這種論述很特別，似乎值得思考一下；或認為釋迦牟尼佛應該是很聰明的人，但也只會想到這些而已，不會因此生起信心、悲心或念恩之心等等，這些好的心都不會因此而產生。
※ 摘要：
- 我們說著所謂的「我」時，其實在說的是心上顯現的能獨立實質有的我。我們真正在貪的，是那個能獨立實質有的我，但事實上這種我根本不存在。就像好那些為了爭奪實際上根本不存在的黃金，而打得頭破血流的人一樣。
- 如果離開了對苦、四諦這些內涵的體會，光學所謂的「有無自性」、「尋找施設義可不可得」，其實就跟學科學、學西方種種學說的方式一樣，無法帶來豐碩的成果。
- 去追問到底是否有我，經過研究之後，最後得到的答案是「無我」，即使你知道的無我，只是目前我們提到的無我，你也會有很大的改變，你的基本作法與方向都會改變。
