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第56課-【集諦】是否有我（三）「無常」與「具支分」（下）
我變了，不只外表改變，自性也變了
我認為，「改變了」可以做為「是無常」的理由。如果昨天的它與今天的它完全一樣，就不可以說它改變了；由於昨天的它與今天的它不一樣了，成為二了，才可以說改變了。若昨天的它與今天的它是一，也就無所謂的「改變了」。同學：但外道主張只是外相改變，自性並沒有改變。
老師：所以我現在要成立的是「自性改變了」。就像剛才說的，對於像我這樣的人而言，要先成立某法不在自之支分之外，而支分改變是現前可以看到的事，一旦成立某法不在支分之外，由於支分改變，就不可以說某法沒有改變。
要怎麼做，才能讓「『之前的』與『之後的』不是一」這句話不得不成立（要怎麼思惟，才能讓自己就算不想承認，也不得不承認）？應該是有辦法的。一個拳頭大小的青稞麵團，拿掉一點點，還是不是本來的那個？你說是，心裡應該也是這樣想。這還可以，因為那個能害（能夠證明你說的沒道理）並沒有馬上顯現。再拿掉一點、又再拿掉一點呢？你如果繼續說是，到最後，你有辦法找出那個「不拿掉就仍是本來的麵團，拿掉了就不是本來的麵團」的界限嗎？沒辦法。既然這樣，在不斷拿掉麵團的一小部份後，你只能一直堅持它仍是本來的麵團，最後，它被剝到只剩米粒大小時，你仍必須說它依然是本來的一大團麵團，但那時你所說的，就與事實看到的相違，甚至到最後，只剩一個小小的微塵，依然要說它與本來的麵團一樣，就與現量相違。假如你說「不是本來的了」，那麼，是從什麼時候開始不再是本來的那個呢？除非在一開始剝下一小塊時，就說它不是本來的了，否則你根本找不到那個界限，只能一直堅持說它仍是本來的。其實，從一開始剝下一小塊的時候，麵團就已經變化了，它就不是本來的麵團了。一旦「支分」改變，「具支分者」也就跟著改變。
同學：若不剝它呢，昨天與今天的不就都一樣嗎？
老師：不一定要剝，只要放著，由於有溫度，麵團裡的水份就會愈來愈乾，只要有發生變化，它就不是本來的它了。
再例如，我們會覺得昨天的太陽與今天的太陽一樣，但只要太陽發光，就有無數的微塵向外放射，昨天的太陽就已不是今天的太陽了。但我們心裡一直想的是「還是本來的太陽」。事實上，只要有一個微塵向外放射，它就不是本來的太陽了。太陽若沒有放光就算了，但只要一放光就完了，它就已經不是本來的太陽了。若一直要說太陽還是本來的太陽，許多年以後，它將不再發光、壞滅，又怎麼會是本來的太陽呢？
如果一直堅持「每一秒後的」仍是「每一秒前的」，則過了一小時仍是本來的；若每一小時後都仍是本來的，則二十四小時後也仍是本來的；若每一天後仍是本來的，則一個月後仍是本來的。這樣一來，太陽就必須永遠都在能放光的狀態裡才對，應該要永遠不會壞滅才對，但這並不是事實。因此，你就不得不說，一秒前的太陽不是一秒後的太陽；若不這樣說，就不能說一小時後的太陽不是本來的太陽，就不能說一天後的太陽不是本來的太陽。這樣下去，就要說數百萬年後的太陽依舊是本來的，但這就與現量相違了。
為何誤會「我是常」
然而，若昨天的那人已不是今天的這人，為何我們會覺得「昨天的那人，仍然是今天的這人」？是因為弄錯了。為什麼會弄錯？因為很像。每一剎那的山雖然都在變化，但是它們（前剎那的山與後剎那的山）很像，所以我們弄混了。因為相似的一直接續下去，所以我們會覺得昨天的仍是今天的。
有個人請佛陀為他說法，那時，他們身旁有一條緩慢流動的河。佛陀說：「你去用相同的河水洗三次澡後，我再為你講法。」這個人聽了之後就下河去洗了澡，然後起來，再下河洗澡，然後起來，再下河洗澡再起來。完成之後，他來到佛陀面前說：「我洗好了。」佛陀問他：「你是用相同的水洗的嗎？」他說：「是的。」佛陀說：「你是怎麼洗的？」他描述自己是如何洗的後，佛陀說：「第一次洗的水已經流走了，水一直在流，你如何以相同的河水洗三次澡呢？」這個人無法回答，佛陀藉此對他開示的正是無常之理。
我們也會這樣，指著某條河說：「去年我來這裡游泳。」但事實上這條河已不是去年的那條河，水的續流不斷地往前流動，只是因為這些續流很像，所以我們才會錯認今年的河仍是去年的河，而指著這條河說「去年我來這裡游泳」、「以前我來這裡時，看到的河是這一條」。一切有為法都是如此，所有我們指陳的都是如此，都像流水般不斷地流動變化，連一剎那的暫停都沒有。不斷變化，在每一剎那間，前者滅、後者生，每一剎那都是不同的。
很多「相似的」不斷接續下去。以一條河來說，若前面流動的是水，接著是泥，再來是石頭，就不會說是同一條河了。但是，流動的前前水與後後水很相似，又是接續而來。若是把現在的水裝起來放著，過幾年後再把它流出來，或許還能說是同樣的河。所以，水的前後很像並且接續而來，所以我們才會以為是同一條河。
續流是一，但組成續流的前與後是異。正因為是異，所以才會說「接續」，若它們（組成續流的前與後）是一，又何來接續？然而，雖然相異，但它們一個接著一個不間斷地出現，這是所謂的「接續」，相似的東西不間斷地連接上。以平常我們的學習來說，如果今天也學、明天也學、後天也學，就可以說「我持續在學」；若中間停了一個月，就必須說「我沒有繼續學，這期間中斷了」；一個月後若再開始，我們會說「我又開始學習了」。
「昨天的他，不是今天的他」，這個概念雖然只是粗分無常，但如果內心可以真正生起這樣的定解，則對於昨天對我壞、罵我的人，今天見到時，由於心裡很確定「此人不是昨天的他」，也就不會生氣或記仇了。想著「他說我壞話」而想要揮手打他，但對境已經變化了，若真的出手，打到的會是別人，而不是說我壞話的人。我提出問題問學生，但回答我的，已不是當時我問的對象，（對象）已經變化了；你們回答時，也不是對著當初的提問者回答，所以你們無可對著誰回答。哈哈。
結論：我不是常
關於無常，有很多內容可以談。如果你們是打算仔細學習的人，可以好好地去理解無常，這會有助於理解無我。現在我們談無常，主要是從執「常、一、自在的我」這個主題延伸出來的。
開刀換了心臟，我們覺得自己仍是本來的我，只是換了心而已。同樣地，在前後世的轉換間，我們覺得「只是身體換了，我還是我」；雖然本來認識的變成不認識的，本來很愛生氣變成很有愛心，但我們覺得「只是心識換了，我還是我」。說起來，「雖然蘊體會改變，但我仍是我，我沒有變，我是常的」，外道會有這種想法其實也無可厚非。他們與我們的差別，恐怕只在於外道把這種想法清楚地表達出來，我們內心深處其實也是這樣想，只是嘴上沒這樣說而已。因為已經自稱是佛教徒了，就不好意思把內心真正的外道想法講出來。我們與外道不一樣的地方，只在於外道清楚表達了內心的想法，而我們則是躲著不敢講出來而已。
學習內外道宗義時，若只學到他們各自如何主張、如何反駁對方的主張，不會有很大的幫助。這種學習方法，只是現代培養所謂專家的方法，不是實修佛法的方法。不過，這種學習並非一無可取，它可以提供的幫助是：透過這樣的學習，有助於觀察自己內心經常在想的那種「我」究竟存不存在。學過宗義後，看看自己內心裡的俱生我執是如何生起，辨識出內心的執持方式，而去遮止它。各位要設法讓自己所做的學習，轉成實修的方便。最終還是要能觀察、認識自己內心的俱生我執如何生起，並且去遮止它。
※ 摘要：
- 從一開始剝下一小塊的時候，麵團就已經變化了，它就不是本來的麵團了。一旦「支分」改變，「具支分者」也就跟著改變。
- 所有我們指陳的都是如此，都像流水般不斷地流動變化，連一剎那的暫停都沒有。不斷變化，在每一剎那間，前者滅、後者生，每一剎那都是不同的。
- 好好地去理解無常，這會有助於理解無我。
- 要設法讓自己所做的學習，轉成實修的方便。學過宗義後，看看自己內心裡的俱生我執是如何生起，辨識出內心的執持方式，而去遮止它。
