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第59課-【集諦】是否有我（六）觀修練習

練習觀修「能獨立的我不存在」

若這種「能獨立的我」或說「實質有的我」，不只在我們的心上存在，而且事實上也存在的話，會有什麼過失？這是要去研究的。

所謂「這樣的我如果存在」，大家明白意思嗎？之前提過，在講「我來自前世」、「我要去後世」、「我在這裡」、「我有學問」這些話時，似乎有個共通的可以指陳之處。若這種能獨立的我事實上存在，那麼，它是在蘊體之外而有，還是與蘊體為一而有？它與蘊體是一樣的，還是不一樣的？

若與蘊體是一，那麼，因為蘊體是剎那變化的，前前不是後後，這樣一來，就沒有辦法說「我以前這樣做，我後來也這樣做」。因此，這種能獨立的我，它不會與蘊體是一，因為蘊體是無常的。

若與蘊體是異，在蘊體之外另有一個能獨立的我存在，那麼，當身、心等都排除之後，你就必須還要能指出那個我在哪裡。但是，我們沒有辦法在蘊體之外另外找到一個能獨立的我，在身體裡去找，或是在心識上去找，也都無法指出。

平常有人會說，那個可以指出我的所在之處是心識。不過，「心識」只是一個安立的名字，其中還有很多不同的分類，如貪、瞋、執瓶分別心、執常分別心、執無常分別心……等很多。同樣地，「身體」也是一個安立的名字，把它所屬的支分一一點出，看看哪個是我？沒有，沒有你可以指的地方。連身心都是如此，在身心之外的其他者就更是如此了，例如指著桌子說是我，這不是很荒謬嗎？這樣說來，排除了蘊體，你無法指陳出哪裡是我；若我在蘊體之外，就必須要能指出來才行，但指不出來。

透過思惟「這種能獨立的我，與蘊體既非一、又非異」，接著就要引導出「因此，這種能獨立的我不存在」的想法。在內心這樣想後，就要安住在「不存在（沒有）」這樣的想法上，如此去修止。

如果開始時想「這種能獨立的我不存在」，心安住在這種想法一下子後，腦子裡就一片空白，什麼都沒想，這樣不行，因為你的所緣已經掉了。也就是說，剛才我們按照思惟次第想到後來，生起一剎那「這種能獨立的我不存在」的想法，接著要安住在這樣的想法上；但在第二剎那，若你心裡變得空空的，什麼都沒有想，這樣不行。此時，初學者要回頭按照剛才的步驟，思惟「這樣的我到底有沒有？若說有，這是不行的，因為有如此如此的過失」，思惟這些過失後，然後再做出「所以這種能獨立的我並不存在」這個結論，而後再安住在這個想法上。要用這樣的方法，漸漸拉長能安住的時間。否則，若一開始就想要長時安住在這種想法上，但事實上自己的心已經跑掉卻沒有察覺。

做這個思惟時，若你人在外頭，要知道自己的念頭跑掉其實很容易，因為你本來想「這種能獨立的我不存在」，然後看到瓶想瓶，看到柱想柱，很容易就知道自己的心跑掉了；但如果你並沒有在外面，而是刻意思惟這件事，可是，你只想著「能獨立的我不存在」一秒鐘，下一秒內心裡就變得空空的，什麼都沒有在想，但若沒有小心觀察，你會無法馬上發現。總之，要一再安住在「這種能獨立的我不存在」的想法，反覆操作。然後，離開安住的狀態或暫停這個練習之時，再看看所謂的我到底是什麼。我走、我站、我跟別人說話……等等的這個「我」是什麼？此時，你要去思惟施設有，去想「這個我，只是透過內心安立的方式存在而已，只是施設有」。必須這樣去思惟。

練習辨識自心上的「能獨立的我」

在俱生心上，我們打從心底有執這種「能獨立的我」。怎麼說呢？例如，若我的身體與別的身體交換，一旦換過去了，我會覺得本來的身體換人管了。在這種想法中，似乎就有一個能獨立的我，內心會有這樣的顯現。

若有人說：「不是這樣的，是我的心在說『我換身體』。」但我們也會說「我換我的心」，如果心是可以換的，也是會有要換的想法；或是「我改變我的心」，把我的壞心丟掉，修改成好的心。從這裡就可以看出，我們想的「我」並不是「只是身心」，在身心之外，還另有一個能獨立的我的存在。

我們內心深處覺得有一個能獨立的我，否則，若我們內心深處有「所謂的我，只是依於身心安立出來的而已，它並不另存在於身心之外」這種想法，認為所謂的「我」無法用能獨立的方式辨識出來，就不可能出現「我換我的身體」這種話，因為我們不會講「我把我換了」這種話。由上可知，在我們的俱生心上有這種認為我是能獨立的看法。要辨識出自己的俱生心上有這種看法，然後以正理確立這種我根本不存在。

如果覺得實質有、施設有這些概念很複雜，就只要想「非離開蘊體之外而有」、「離開了蘊體，就沒有可指陳處」、「與蘊體並非體性相異」，即使只是這樣去修，都會很有幫助。如果「我」異於蘊體之外而有，就像剛才講的，把身與心排除之後，必須還能指出什麼是我，但這是做不到的，只要去尋找就會知道找不到、指不出來。

同樣地，若說「我」異於蘊體之外而有，例如我說「在我的這個手之外，另有一個我存在」，有人說，在俱生心上並沒有這種想法，但從一種顯現方式來說，又很像是有的樣子。有時別人碰到我的手，我會說「你碰到我了」，這時又好像是覺得，我並沒有另外存在於我的手之外的樣子；但有時，我們也會說「我的手不要算了」、「我要換掉我的手」，在這裡情況下，我與我的手似乎又是分開的。總之，如果我的手與我是分開的，那麼，碰到我的手，就不應該說碰到我。如果我與我的手是分開的，但碰到我的手可以說碰到我，那也應該可以說「碰到你」、「碰到他」，為何碰到我的手不會說碰到你？是因為我的手與你是分開的，同樣地，我的手與我若是分開的，碰到我的手也應該不可以說是碰到我啊！

一般來說，俱生我執與名言的心，有點難以清楚區分；但若在生起很強的煩惱時去看，由於那時的我執很強，比較容易知道俱生我執與名言的心不同之處，那時自己去想一想就會知道。例如一般而言「碰到我」在名言上是有，的確是碰到我了，也有量識。但在平常，要把它與我執分開並不容易。生起很強的貪、瞋時，結合那個讓你生起貪瞋的對象去思惟，會比較容易清楚看到內在的顯現方式不太一樣。當你很討厭的一個人，平常一想到他你就覺得很生氣的人，他若碰到你，在你想著「碰到我了」，那時內心的顯現方式是什麼，去看，就會了解不只是名言，而是能獨立的我的顯現方式是怎麼一回事。

同樣地，一個你很貪愛的對象碰到你，你心裡想著「碰到我了」，那時也會有不同的顯現方式。無論事實上那個人有沒有碰到你，或者其實是你誤會了，內心的反應都一樣。例如，你以為在旁邊碰到你的人是那個仇人，但其實那個人碰你一下就走了，現在碰你的是另一人或是自己的朋友，他在碰你，但你心裡以為仍是那個仇人碰你，此時你心裡想的「混蛋，碰到我了」的那種顯現方式是一樣的。在他真的碰到你，以及其實是別人碰到你，你的那種顯現方式，都是由分別妄念增益而產生的，與事實如何沒有關係。從這個例子就可以很清楚地知道了。

再進一步想，其實只是說了「碰到我」而已，去看的話其實碰到的只是蘊體，只是身體，只是手，只是皮，就只是這樣而已，在這之外沒有其他被碰的地方，若能做出「除此之外根本沒有其他的被碰之處」這樣的確認，只是依於碰到了這個碰觸處而安立為碰到我而已，並沒有另一個不同的可以被指陳為我者被碰到了。事實是這樣，但內心裡的顯現不是這樣，你覺得被碰到的「我」是一個很實在、具體的我，但根本沒有這樣的我。在那樣的時刻裡，比較容易清楚地辨識。
即使只是對粗分無我有一點理解，就會開始知道平常我們心裡一直想的那種我，那樣的我執原來是錯亂識。在討論「我執是否錯亂？我執是否能消除？」這些話時，若不能認識到我執是錯亂識，即使只是很粗的認識，那些話都是空話，就跟對著虛空講話一樣。內心對有法一點概念都沒有，又要怎麼討論？

雖然在開始時只有粗分的理解，但必須對粗分無我的道理有整體的認識，之後才能稍微有能力推測什麼是細分無我；若連粗分的認識也沒有，根本無法推測細分無我是什麼。

為什麼我們會有這種俱生我執？因為串習的緣故。講著「我的手」、「我的腳」、「我的心」時，我似乎另存於身心之外，而且顯現為能獨立的樣子，為什麼會這樣？是由於串習造成的。若不是所遮，只是名言，那就只是由於需要這樣用詞，而用了這些名言。除非某人一出生後就昏迷，那又是另一種情況；只要心識參與了工作，就會有「我的身」、「我的心」這種論述。因為要加上名言符號，心就會有這些不同的說法。若是問「為何會有這種能獨立的我的顯現」，是因為串習。這種串習是何時開始的？無始。對於「無始」的這個觀點，從理路去抉擇的確是這個結論，但若只是直接這樣想，心裡有時會有一種不舒服的感覺。會一直想問「何時開始的？習慣是從何時養成的？」。

※ 摘要：

若這種能獨立的我事實上存在，那麼，它是在蘊體之外而有，還是與蘊體為一而有？它與蘊體是一樣的，還是不一樣的？
在俱生心上，我們打從心底有執「能獨立的我」。怎麼說呢？例如，若我的身體與別的身體交換，一旦換過去了，我會覺得本來的身體換人管了。如果心是可以換的，也是會有要換的想法。從這裡就可以看出，我們想的「我」並不是「只是身心」，在身心之外，還另有一個能獨立的我的存在。
一般來說，俱生我執與名言的心，有點難以清楚區分；但若在生起很強的煩惱時去看，由於那時的我執很強，比較容易知道俱生我執與名言的心不同之處，那時自己去想一想就會知道。

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