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第67課-【道諦】檢視道路（一）世人的道
透過修證無我慧，可以完全除苦，成辦真正的樂，這部份已經說了。但是否只有這個方法？是否還有其他的方法？這是接下來要談的問題。思考這個問題時，可以按照順序一一檢視。首先看看我們一般在用的世間方法，是否能完全除苦、成辦真正的安樂？再看某些加上了「法」字的方法，能不能辦得到？再之後，就會涉及宗義的問題，看看那些有宗義的宗教提供的方法，能否成辦真正的安樂。
若肯承許有前後世，假設這輩子死後下輩子仍投生為人。在這個前提下，我們來看看，若走一般的世間道，會通往何處。
以世間的事來說，出家人要做的事也許少一些；但在家人要做的事就很多，有結婚、娶妻嫁夫、生孩子，要有能居住的房子，還要添購很多傢俱用品，把擁有物變得愈來愈複雜。不只要照顧身體，若覺得需要名氣，還要再設法做一些事；想要高一點的地位，又要再去做一些事，一輩子都在為這些事情努力，對一般人而言，相當於解脫的大概就是獲得這些吧！
但有一天，我們必須把這些全都拋下，投生到另一戶人家，也許是完全不認識，或親戚家，或鄰居家；上輩子你努力而獲得的，現在都只能在旁邊看著。上輩子的家，你沒有權利進去，錢你連用一塊錢的權利也沒有，你不會再愛你的孩子，他們也不會再愛你。上輩子的兄弟、孩子、朋友、家、經濟、地位、名聲、身體，你全部拋下，到了不認識的另一個家。我們的作法就是這樣。如果投生為乞丐或是狗，一旦想起自己的前世，你會很開心地想要回去；但你硬要進去，只會被自己的孩子用石頭丟出來。想到這裡，會不會有一種奇怪的感覺？
如果只是把自己所累積的拋掉，變得一無所有，也許還好；但不只如此，為此而造的一切惡業也要自己全部帶走，不能拋掉；於是要因此受種種苦，即使投生為人，也會遇到各種困境，更糟的是若投生三惡道，要受的苦更多、更重。這是我們寫自己傳記的方式，說起來，不是很奇怪嗎？
有一些方法雖冠上了「法」的名字，而且從表面上看，所做的事也不太一樣，但追求的仍是希望自己有名、好運、經商順利、壽命無障難。這其實仍是世間法，只是用的方法不太一樣而已，有些人用經商的方法，有些人玩遊戲，有些人表演，有些人唱歌，有各種各樣的方法。雖然方法有千百種，但說穿了就是為了財富受用、友伴、名聲。雖然冠上「法」的名稱，也只是用了不同的方法，但所追求的仍是一樣的東西。
我們這些佛教徒做的所謂法行，例如持六字大明咒、對三寶祈求，做這些若心裡只是為了這輩子，雖然能依於福田力累積到善根，但從內心的想法看，就只是加上了佛法的名字，就只是用了不一樣的方法，但其實與世間法是一樣的。
在學習宗義論述時，會學到外道的主張，此時想一想他們主張的過失是什麼；學內道主張時，看看為何用佛教的方法可以成辦穩定的安樂？學習時，要如此透過四諦的論述去分析與思考。但在實修時，要看看自己平常主要都用什麼方法來成辦安樂？看看在自己心中裡，想到「安樂」時，主要都在想些什麼？主要用的方法是什麼？要拿出這些，與所學到的內容做個比較。問問自己：「我平常追求的安樂，是真正的安樂嗎？我在追求的，是究竟的安樂嗎？我用來追求安樂的方法，能成辦真正的安樂嗎？」一邊，是書上說的方法，它可以成辦最究竟的安樂；另一邊，是自己平常慣用的方法，它可以成辦最究竟的安樂嗎？實修時要這樣思考，否則，若所學到的與自己平常在用的都沒有關係，就會變成只是在學佛法知識而已。
好好地思考四諦論述講的道理，會知道若不消除我執，根本沒有別的辦法！若能生起現證無我之慧，一定能消除我執；一旦消除我執，究竟脫離一切苦的解脫一定可以產生。你也會清楚知道，在這樣的結果出現之前，無論發生什麼其他再好的事都沒有用；只要這個結果能產生，一切都行了！一旦內心產生這種想法，就是「皈依法」。無論你有沒有把這三個字說出口，你都已打從心底生起皈依法的皈依，法指的是滅諦與道諦，你已在心中對法生起真正的皈依。至此，對於開示四諦的佛，以及如理成辦四諦之理的僧，你自然會對他們生起敬與信。直到那時，你才算是真正符合定義的佛教徒。
去看看自己內心底層想的到底是什麼。例如，「若有幾十萬元存款就行了，我可以安心了」、「若連幾十萬存款都沒有，那怎麼行」，若現在已有了幾十萬元，內心想的是「若失去這些錢，我就完了」，若心裡有這些想法，表示自己所皈依的是這些錢，這些人不算是佛教徒，應該要說是「錢教徒」吧！
人有很多種，有些人不在乎錢，沒錢沒關係，但他很在意名聲，內心的想法是「萬一我的名聲壞了，那就完了」、「若名聲壞了，活下去也沒有意思了」、「只要有好名聲，其他什麼都沒有也無所謂」，這種人皈依的是名聲。有些人則是皈依自己的伴侶，有些父母皈依自己的孩子，有些孩子皈依自己的父母。我們其實一直都有皈依，只是我們皈依的對象，其自性是無常、苦。看在佛陀眼裡，我們所皈依的對象，只能給我們暫時的幫忙，無法真正、究竟地救護我們。能真正徹底把我們從一切苦中救護出來的是滅諦與道諦，除此之外就沒有其他者了。
如果不能時時反省自心，就算你說自己是佛教徒，是佛教中的大乘佛教徒，是大乘佛教徒中的密咒乘，是密乘中的無上瑜伽部，但就內心的程度而言，你只是親友教、金錢教、名聲教的教徒而已，很難成為真正的佛教徒。
※ 摘要：
世人的追求
若肯承許有前後世，假設這輩子死後下輩子仍投生為人。在這個前提下，我們來看看，若走一般的世間道，會通往何處。
以世間的事來說，出家人要做的事也許少一些；但在家人要做的事就很多，有結婚、娶妻嫁夫、生孩子，要有能居住的房子，還要添購很多傢俱用品，把擁有物變得愈來愈複雜。不只要照顧身體，若覺得需要名氣，還要再設法做一些事；想要高一點的地位，又要再去做一些事，一輩子都在為這些事情努力，對一般人而言，相當於解脫的大概就是獲得這些吧！
但有一天，我們必須把這些全都拋下，投生到另一戶人家，也許是完全不認識，或親戚家，或鄰居家；上輩子你努力而獲得的，現在都只能在旁邊看著。上輩子的家，你沒有權利進去，錢你連用一塊錢的權利也沒有，你不會再愛你的孩子，他們也不會再愛你。上輩子的兄弟、孩子、朋友、家、經濟、地位、名聲、身體，你全部拋下，到了不認識的另一個家。我們的作法就是這樣。如果投生為乞丐或是狗，一旦想起自己的前世，你會很開心地想要回去；但你硬要進去，只會被自己的孩子用石頭丟出來。想到這裡，會不會有一種奇怪的感覺？
如果只是把自己所累積的拋掉，變得一無所有，也許還好；但不只如此，為此而造的一切惡業也要自己全部帶走，不能拋掉；於是要因此受種種苦，即使投生為人，也會遇到各種困境，更糟的是若投生三惡道，要受的苦更多、更重。這是我們寫自己傳記的方式，說起來，不是很奇怪嗎？
有一些方法雖冠上了「法」的名字，而且從表面上看，所做的事也不太一樣，但追求的仍是希望自己有名、好運、經商順利、壽命無障難。這其實仍是世間法，只是用的方法不太一樣而已，有些人用經商的方法，有些人玩遊戲，有些人表演，有些人唱歌，有各種各樣的方法。雖然方法有千百種，但說穿了就是為了財富受用、友伴、名聲。雖然冠上「法」的名稱，也只是用了不同的方法，但所追求的仍是一樣的東西。
我們這些佛教徒做的所謂法行，例如持六字大明咒、對三寶祈求，做這些若心裡只是為了這輩子，雖然能依於福田力累積到善根，但從內心的想法看，就只是加上了佛法的名字，就只是用了不一樣的方法，但其實與世間法是一樣的。
我真的是佛教徒嗎
在學習宗義論述時，會學到外道的主張，此時想一想他們主張的過失是什麼；學內道主張時，看看為何用佛教的方法可以成辦穩定的安樂？學習時，要如此透過四諦的論述去分析與思考。但在實修時，要看看自己平常主要都用什麼方法來成辦安樂？看看在自己心中裡，想到「安樂」時，主要都在想些什麼？主要用的方法是什麼？要拿出這些，與所學到的內容做個比較。問問自己：「我平常追求的安樂，是真正的安樂嗎？我在追求的，是究竟的安樂嗎？我用來追求安樂的方法，能成辦真正的安樂嗎？」一邊，是書上說的方法，它可以成辦最究竟的安樂；另一邊，是自己平常慣用的方法，它可以成辦最究竟的安樂嗎？實修時要這樣思考，否則，若所學到的與自己平常在用的都沒有關係，就會變成只是在學佛法知識而已。
好好地思考四諦論述講的道理，會知道若不消除我執，根本沒有別的辦法！若能生起現證無我之慧，一定能消除我執；一旦消除我執，究竟脫離一切苦的解脫一定可以產生。你也會清楚知道，在這樣的結果出現之前，無論發生什麼其他再好的事都沒有用；只要這個結果能產生，一切都行了！一旦內心產生這種想法，就是「皈依法」。無論你有沒有把這三個字說出口，你都已打從心底生起皈依法的皈依，法指的是滅諦與道諦，你已在心中對法生起真正的皈依。至此，對於開示四諦的佛，以及如理成辦四諦之理的僧，你自然會對他們生起敬與信。直到那時，你才算是真正符合定義的佛教徒。
去看看自己內心底層想的到底是什麼。例如，「若有幾十萬元存款就行了，我可以安心了」、「若連幾十萬存款都沒有，那怎麼行」，若現在已有了幾十萬元，內心想的是「若失去這些錢，我就完了」，若心裡有這些想法，表示自己所皈依的是這些錢，這些人不算是佛教徒，應該要說是「錢教徒」吧！
人有很多種，有些人不在乎錢，沒錢沒關係，但他很在意名聲，內心的想法是「萬一我的名聲壞了，那就完了」、「若名聲壞了，活下去也沒有意思了」、「只要有好名聲，其他什麼都沒有也無所謂」，這種人皈依的是名聲。有些人則是皈依自己的伴侶，有些父母皈依自己的孩子，有些孩子皈依自己的父母。我們其實一直都有皈依，只是我們皈依的對象，其自性是無常、苦。看在佛陀眼裡，我們所皈依的對象，只能給我們暫時的幫忙，無法真正、究竟地救護我們。能真正徹底把我們從一切苦中救護出來的是滅諦與道諦，除此之外就沒有其他者了。
如果不能時時反省自心，就算你說自己是佛教徒，是佛教中的大乘佛教徒，是大乘佛教徒中的密咒乘，是密乘中的無上瑜伽部，但就內心的程度而言，你只是親友教、金錢教、名聲教的教徒而已，很難成為真正的佛教徒。
※ 摘要：
- 努力了一輩子，再把所累積的拋掉，變得一無所有，只能帶走為此而造的一切惡業，接下來又受種種苦。這是我們寫自己傳記的方式，說起來，不是很奇怪嗎？
- 問問自己：「我平常追求的安樂，是真正的安樂嗎？我在追求的，是究竟的安樂嗎？我用來追求安樂的方法，能成辦真正的安樂嗎？」
- 去看看自己內心底層想的到底是什麼。如果不能時時反省自心，就算你說自己是佛教徒，但就內心的程度而言，你只是親友教、金錢教、名聲教的教徒而已，很難成為真正的佛教徒。
