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第77課-【道諦】四依四不依
依法不依人
某一次聖座的講經法會，在最後一天傳灌頂時，有一位新加坡的施主，他在法會的前幾天沒有出現，但在灌頂時出現了，坐在聖座前面，他沒有帶上聽翻譯的耳機。這位施主聽不懂藏文，所以這樣一來，他根本也聽不懂聖座開示的內容。聖座說：「你的這種做法，正顯示你是一個很新的學法者。有沒有聽到法才是重要的，有沒有坐到前面來並不重要。我不是那種把手放在你頭上，就能把你帶到解脫地的上師；而是透過開示取捨關鍵來引導你的上師。」聖座這段話，看似在跟他開玩笑，但其實牽涉到一個很深的議題。一般人似乎多有這樣的習慣。在我的家鄉有這種情況，不知你們所處的環境裡會不會這樣。我們家鄉有些人，會因為某位上師長得特別莊嚴而對他很有信心，因此特別跑去聽他講經；有些人會因為某位上師很有名而去參加他的法會；有些人則因為某位上師有神通、有預知能力而去參加法會。總之，不少人會因為這些原因而特別去親近某位上師。但說實在的，決定我們要不要追隨某位上師學法的關鍵，應該是他說了什麼？所說的內容是否符合事實？苦的根本原因是什麼？他提供的方法能否傷害苦因？能否成為苦因的對治？應該要去研究這些才對，以佛教的做法來說，應該要這樣做才對。但由於不去研究這些就盲目跟隨的人很多，所以佛陀才說要「依法不依人」。先不管那個人如何，先去聽一聽他說的法如何，思考他講的內容是否合理。
依義不依語
不過，在聽法時，講法者的用字遣詞，有時也會（對聽者的心）造成不小的影響。有些人很會寫文章，很擅長詩詞聲韻，讀這種文章，當下很容易產生一些特別的感受。這件事我有經驗。我曾看過一本書，作者陳述的看法，與宗大師的主張不一樣。看完之後，我一方面覺得這本書實在很好，心裡也很有感受；但另一方面，因為從小研讀宗大師寫的論典，學習宗大師教導的運用理路的方式，所以，我變得既無法說那本書的看法不對，也無法說宗大師的看法不對，卡在這樣兩難的局面裡大約兩個月。後來，有一天，我讀了前世洛切仁波切的著作，不知是不是受到上師加持力的影響，整本讀完後，我的心變得很安定放鬆，前陣子的不舒服感都消失了。此時再看那本書，發現它其實沒什麼意義，書裡講的理由根本不正確，也禁不起深究。該怎麼講呢？之前被我覺得非常好的書，現在一看，忽然發現原來它很破爛。當下我有這種感覺。
那麼，為什麼之前，那本書可以給我那種「很好、很受用」的感覺？我這樣問自己。想了一想後發現，原來是作者的文筆太好，用喻又用得很漂亮，若沒有仔細讀，馬上就會被吸引；若有仔細讀，思考他寫的內容，不管他用什麼方法表達，直接去思考他所表達的內容，抓到他要講的重點與結論，再去看他的主張能否以理路成立，是否會被其他的理由駁斥，一旦如此去觀察，則乍讀之下產生的所謂感受，就會熄掉了。在最初看那本書時，我自己沒有能力用理由去駁斥它，直到看了前世洛切仁波切的書，他講的理路進到我心裡，之後再看那本書，就覺得沒什麼了。聽法時要聽的重點是內容，但我們很可能由於其他的因素而被吸引，例如聲音很好聽、表達方式很有技巧等。所以佛陀提醒我們，對於所聞的法要「依義不依語」。
依了義不依不了義
佛陀開示的內容非常廣，若要全部都看，一輩子恐怕都不夠，從某方面來說是這樣，所以對於佛陀開示的內容，要「依了義不依不了義」，要把最多的心力，花在最核心的內容也就是無我義上；不要把主要的時間花在其實只是支分的內容上。若明白支分只是支分，弄清楚主要與次要，花相對上應該花的心力去學，這樣是對的；但如果沒有學習無我，只把時間都花在其他的支分上，這樣不行，所以佛陀說，要「依了義不依不了義」。
依智不依識
學習無我義，在聽了之後心裡想「是無我」這樣不夠，不能只以聽聞為滿足，還要不斷思惟、實修，在內心生起「的確是無我」的定解，這樣也還是不夠，必須修以無我為所緣的止，以無我為所緣的觀，直到現證無我，才是獲得真正可信的法寶，所以佛陀說要「依了義不依不了義」；而對於了義，必須「依智不依識」。這句話的意思是，只是聞慧與思慧，都只是「識」，都還不可信，「依智」的意思是要現證，必須要到現證才能相信。這樣說來，在沒有現證無我之前，只是聽聞無我、證得無我，都不可以滿足；直到現證無我那一天，你所獲得的才是你真正可以相信、可以託付的信任之處。
以上的「四依四不依」，是佛陀給佛教徒不共的學處。
總之，若真正懂得集諦流轉次第，對於上述說的這些顛倒道，只要稍加思惟就可以明白；若沒有好好學懂集諦流轉次第，即使有思惟，也很難想明白。
※ 摘要：
- 「有沒有聽到法才是重要的，有沒有坐到前面來並不重要。我不是那種把手放在你頭上，就能把你帶到解脫地的上師；而是透過開示取捨關鍵來引導你的上師。」
- 決定我們要不要追隨某位上師學法的關鍵，應該是他說了什麼、所說的內容是否符合事實、苦的根本原因是什麼、他提供的方法能否成為苦因的對治。
- 要把最多的心力，花在最核心的內容也就是無我義上；不要把主要的時間花在其實只是支分的內容上。
- 在沒有現證無我之前，只是聽聞無我、證得無我，都不可以滿足；直到現證無我那一天，你所獲得的才是你真正可以相信、可以託付的信任之處。
