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第81課-【道諦】錯誤的顛倒道（六）
【顛倒道八】修「完全不作意」
這種修行方法主張，修完全不作意，不去思考過去與未來，也阻止自己現在的意識隨著根識而行，就變成像是完全不作意的樣子。他們說用這種方法修行，可以獲得解脫。他們認為，由於執我、貪著我而在輪迴流轉，一切煩惱都是由於心被對境所奪而導致的。所以，若能阻止心被對境所奪，讓心不要跑到對境上，也就擋住所有的煩惱，如此就會解脫。
這種主張認為，用這種方法一直修，修到最後心識就消失。他們可能會這麼說，也不得不這麼說，修到最後，完全不作意變成一個固定的狀態，心識變得完全不會朝向對境，此時就是解脫。心識若完全不朝向對境走，也就完全沒有煩惱；要受苦，心識也必須朝向對境走才行。所以，修到最後，不會生起煩惱，也不會受苦，就是得到解脫。而且，靠著完全不作意的修行而成佛，就不會知道任何法，有人是這樣說的。一般我們在說佛功德時會提到的一切遍智，他們不認為如此，他們認為佛沒有一切遍智。
如果這種修行方法真的可行，就可真是一件大事。這種修行方法把智慧的門全都關上，《甘珠爾》、《丹珠爾》、二聖六莊嚴、那爛陀寺傳下來的種種教導也全都被打包封箱；而之前說的方法，透過證無我慧而獲得解脫，是把智慧與經論大門全都打開。這兩種主張的差異非常大，可以說是大大地相反。如果這種主張才是真正的解脫道，則佛陀說了那麼多，二聖六莊嚴花了那麼多力氣教我們學習，雖然暫時上帶給我們一點利益，但從根本上來說，他們在浪費我們的人生，包括聖座嘉瓦仁波切也是，他們全都成了浪費我們人生的人，因為他們一直要我們努力學習。反之，若這個方法不行，若這個方法不是真正的解脫道，而這種方法又很流行，很多人讓自己大部份的時間都處在「什麼都不想」的狀態中，把修無我、大悲心的門整個關上，他的人生整個被浪費掉了。這樣說來，我們對這個情況不可以用「都可以，怎樣樣都可以」的態度面對，必須做出清楚的決定。
在廣中略三部《般若經》與《現觀莊嚴論》裡，把一切遍智再分別做了說明，在《現觀莊嚴論》第八品講了一百八十四種，在第四品則說有一百一十種。只要去讀《甘珠爾》，就會知道上述那種主張與佛經完全相違。包括十力、四無畏、十八不共法等，不是只有一部佛經，而是很多部佛經都這麼說，別說無法承許他們提出的道理，光是與經典相違就很夠了，我是根本無法把佛經放到一邊去的。對方所說的主張，等於是讓所有的佛經關上大門，這是我根本無法承許的事。
再者，修完全不作意，安住在這種狀態中，我指的不是在初學時不穩定的狀態，而是到後來可以安住其上一、兩小時的情況。那時有沒有心識？這是應該要問的問題。若有心識，就有所緣；若沒有所緣，就沒有心識。
總之，若說遮止了作意，那時若沒有所緣，也就不是心識了。所以，要不就必須主張那時沒有心識；若要說有心識，就表示有所緣，這樣一來，就與「完全不作意」相違。
外道說的修行方法，他們會說有心識，即使是「無所有」仍有其所緣，外道這樣主張並沒有過失。而現在說的這種「完全不作意」的修行，他們說一切心識都是實執，凡是心識都是壞的，所以必須遮止心識，這樣才會得到解脫。對於這種主張，我們問：「在完全不作意之時，有心識嗎？」對外道不必提出這個問題，因為他們很清楚地說了，那時有心識。所以，現在我們只對「修完全不作意就可以得解脫」這種主張提問：「在完全不作意之時，有心識嗎？」若回答「有心識」會有問題，因為表示有所緣，就不是完全不作意。
那麼，若他們回答「沒有心識」呢？安住於完全不作意的定中，若說那時沒有心識，你們認為合理嗎？假設安住在這樣的定中一小時，在那一小時沒有心識，一小時後才再生起心識，它的近取因是什麼？心識續流已在一小時前中斷了，沒有前相續了，一小時後生起的心識，它的近取因是什麼？還是說在一小時之後，另外成立了一個新的補特伽羅？不是昨天的、之前的補特伽羅，而是新的另一位補特伽羅，是這樣嗎？若不是新的，由於相續已斷，就得說在沒有種子的情況下仍生起了心識。這兩個回答，無論哪個都有過失，其間的道理，我們之前已經講過了。
之前跟大家解釋過，如果結合煩惱而說，假如對於生起瞋心的對境不去作意，讓心不去想他，無論在這樣的狀態裡多長的時間，對於那個瞋心不會有影響，不會減低瞋心，也不會增強瞋心，而是處在無記的狀態裡。同樣地，貪心也是如此，一切的心都是如此，不會有任何正面與負面的影響，就好像只是暫時休息而已。
之前有位同學用「睡再久，醒來後煩惱也不會減少」為喻來說，我覺得可以用以下這個例子，可能會更加清楚。假設科學進步，可以把人冷凍三十年讓他沈睡，醒來之後的他，會從以前停格的界線繼續，記憶如此，貪瞋癡也是如此，這些煩惱不會因為睡了三十年就有所減少，他的學識、對親友的想法與感情就跟沈睡之前一樣。醒來之後，他的孩子已經長成大人，所以他無法一眼就認出來，也可能完全無法接受，一旁的人必須拿出孩子成長的照片，用漸進的方法讓他接受這是自己的孩子。為什麼要這樣做？因為雖然時間已過了三十年，但他的心停留在三十年前。同樣地，就算完全不作意一千年，內心的狀態（包括煩惱）仍停留在以前的程度，不會因此而減少。
※ 摘要：
說明對方主張
這種修行方法主張，修完全不作意，不去思考過去與未來，也阻止自己現在的意識隨著根識而行，就變成像是完全不作意的樣子。他們說用這種方法修行，可以獲得解脫。他們認為，由於執我、貪著我而在輪迴流轉，一切煩惱都是由於心被對境所奪而導致的。所以，若能阻止心被對境所奪，讓心不要跑到對境上，也就擋住所有的煩惱，如此就會解脫。
這種主張認為，用這種方法一直修，修到最後心識就消失。他們可能會這麼說，也不得不這麼說，修到最後，完全不作意變成一個固定的狀態，心識變得完全不會朝向對境，此時就是解脫。心識若完全不朝向對境走，也就完全沒有煩惱；要受苦，心識也必須朝向對境走才行。所以，修到最後，不會生起煩惱，也不會受苦，就是得到解脫。而且，靠著完全不作意的修行而成佛，就不會知道任何法，有人是這樣說的。一般我們在說佛功德時會提到的一切遍智，他們不認為如此，他們認為佛沒有一切遍智。
如果這種修行方法真的可行，就可真是一件大事。這種修行方法把智慧的門全都關上，《甘珠爾》、《丹珠爾》、二聖六莊嚴、那爛陀寺傳下來的種種教導也全都被打包封箱；而之前說的方法，透過證無我慧而獲得解脫，是把智慧與經論大門全都打開。這兩種主張的差異非常大，可以說是大大地相反。如果這種主張才是真正的解脫道，則佛陀說了那麼多，二聖六莊嚴花了那麼多力氣教我們學習，雖然暫時上帶給我們一點利益，但從根本上來說，他們在浪費我們的人生，包括聖座嘉瓦仁波切也是，他們全都成了浪費我們人生的人，因為他們一直要我們努力學習。反之，若這個方法不行，若這個方法不是真正的解脫道，而這種方法又很流行，很多人讓自己大部份的時間都處在「什麼都不想」的狀態中，把修無我、大悲心的門整個關上，他的人生整個被浪費掉了。這樣說來，我們對這個情況不可以用「都可以，怎樣樣都可以」的態度面對，必須做出清楚的決定。
反駁對方主張
在廣中略三部《般若經》與《現觀莊嚴論》裡，把一切遍智再分別做了說明，在《現觀莊嚴論》第八品講了一百八十四種，在第四品則說有一百一十種。只要去讀《甘珠爾》，就會知道上述那種主張與佛經完全相違。包括十力、四無畏、十八不共法等，不是只有一部佛經，而是很多部佛經都這麼說，別說無法承許他們提出的道理，光是與經典相違就很夠了，我是根本無法把佛經放到一邊去的。對方所說的主張，等於是讓所有的佛經關上大門，這是我根本無法承許的事。
再者，修完全不作意，安住在這種狀態中，我指的不是在初學時不穩定的狀態，而是到後來可以安住其上一、兩小時的情況。那時有沒有心識？這是應該要問的問題。若有心識，就有所緣；若沒有所緣，就沒有心識。
總之，若說遮止了作意，那時若沒有所緣，也就不是心識了。所以，要不就必須主張那時沒有心識；若要說有心識，就表示有所緣，這樣一來，就與「完全不作意」相違。
外道說的修行方法，他們會說有心識，即使是「無所有」仍有其所緣，外道這樣主張並沒有過失。而現在說的這種「完全不作意」的修行，他們說一切心識都是實執，凡是心識都是壞的，所以必須遮止心識，這樣才會得到解脫。對於這種主張，我們問：「在完全不作意之時，有心識嗎？」對外道不必提出這個問題，因為他們很清楚地說了，那時有心識。所以，現在我們只對「修完全不作意就可以得解脫」這種主張提問：「在完全不作意之時，有心識嗎？」若回答「有心識」會有問題，因為表示有所緣，就不是完全不作意。
那麼，若他們回答「沒有心識」呢？安住於完全不作意的定中，若說那時沒有心識，你們認為合理嗎？假設安住在這樣的定中一小時，在那一小時沒有心識，一小時後才再生起心識，它的近取因是什麼？心識續流已在一小時前中斷了，沒有前相續了，一小時後生起的心識，它的近取因是什麼？還是說在一小時之後，另外成立了一個新的補特伽羅？不是昨天的、之前的補特伽羅，而是新的另一位補特伽羅，是這樣嗎？若不是新的，由於相續已斷，就得說在沒有種子的情況下仍生起了心識。這兩個回答，無論哪個都有過失，其間的道理，我們之前已經講過了。
之前跟大家解釋過，如果結合煩惱而說，假如對於生起瞋心的對境不去作意，讓心不去想他，無論在這樣的狀態裡多長的時間，對於那個瞋心不會有影響，不會減低瞋心，也不會增強瞋心，而是處在無記的狀態裡。同樣地，貪心也是如此，一切的心都是如此，不會有任何正面與負面的影響，就好像只是暫時休息而已。
之前有位同學用「睡再久，醒來後煩惱也不會減少」為喻來說，我覺得可以用以下這個例子，可能會更加清楚。假設科學進步，可以把人冷凍三十年讓他沈睡，醒來之後的他，會從以前停格的界線繼續，記憶如此，貪瞋癡也是如此，這些煩惱不會因為睡了三十年就有所減少，他的學識、對親友的想法與感情就跟沈睡之前一樣。醒來之後，他的孩子已經長成大人，所以他無法一眼就認出來，也可能完全無法接受，一旁的人必須拿出孩子成長的照片，用漸進的方法讓他接受這是自己的孩子。為什麼要這樣做？因為雖然時間已過了三十年，但他的心停留在三十年前。同樣地，就算完全不作意一千年，內心的狀態（包括煩惱）仍停留在以前的程度，不會因此而減少。
※ 摘要：
- 這種「完全不作意」的修行，他們說一切心識都是實執，凡是心識都是壞的，所以必須遮止心識，這樣才會得到解脫。
- 對於這種主張，可以如此提問：「在完全不作意之時，有心識嗎？」若回答「有心識」會有問題，因為表示有所緣，就不是完全不作意。若回答「沒有心識」，則出定後的心識的近取因是什麼？由於無論如何回答都有過失，表示這種主張並不合理。
- 再者，用這種「不作意」的方法，無論在這樣的狀態裡多長的時間，對於貪瞋等煩惱都不會有影響，無法消除煩惱。
