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第86課-為何我們非死不可（下）
一、無色界有情為何仍會死？
接下來，還會再有一個問題。之前從「業與欲」的分析，若是投生為人、欲界與色界天、惡趣等都說得通，都有取一個色蘊，都有因為欲而與一個色結生相續。那麼，投生於無色界呢？要投生無色界，之前講過，必須透由修止、修觀等，由此而斷除了色界以下的煩惱現行，由此也就不會有色蘊，內心恆時處在三摩地中，以「空無邊處」來說，在一劫又一劫的時間裡，無論何時都一直安住在虛空上；若以「識無邊處」來說，則是一直安住於緣著心識的三摩地；若是「無所有處」，則是一直安住於無所有，一劫又一劫地如此，我們稱這種狀態為「投生無色界」。投生無色界仍然會死，他們要怎麼死？這個問題，與剛才的有點不同。投生無色界仍然必須死，是因為內心仍有「若我能變成這樣該多好」的想法。想著色界以下的煩惱，心裡想著「若我能離開那些煩惱該多好」、「希望我能恆時安住於這樣的三摩地中」，於是就跟「我要這個」的情況一樣了。這樣一來，也就有「取」，也就是「取」了。內心恆時處於這樣的三摩地，這也不是心的自性，這也是由於貪欲而取，因此也就必須要捨。主要的原因是這個。若從業的角度來說也是如此，依於修這樣的三摩地，以及用這種修三摩地的所依而持戒，由此而造了投生（於無色界）的業。
二、為何佛教的解脫不是「取」
對於這兩個解釋角度，都會再有相同的問題，這也是之前我問過的問題。這個問題是，若心裡想的是「若我能得解脫該多好」呢？要獲得解脫，必須要以出離意樂為動機才去得了，透過「若我能得解脫該多好」的出離意樂才能獲得解脫，這樣一來，解脫不也成了取嗎？同樣地，在「若我能得解脫該多好」的想法下持戒、修定等，不也就成了業？外道主張的解脫，佛教徒認為那仍是投生，並不是真正的解脫；但是，佛教說的解脫，不也是一種取嗎？若凡是取都不是解脫，則要不外道與佛教的解脫都不是解脫，要不就都是解脫，應該這樣才對。總之，若你以「是取」為理由而說外道的解脫不是解脫，因為不管用不用「會死」這個名相，總之都一定會從那種所謂的解脫狀態中離開，若是如此，則佛教所謂的解脫，也應該不是解脫才對。對於這個問題，我們必須要有辦法回答。
即使投生到無色界，最後仍會衰退，會再投生為人、三惡趣等等；但若得到解脫，就不可能衰退。這兩者的差別何在？若能區分這兩二者的差別，應該就有能力可以回答了。
上次在討論到解脫時我曾說過，在我的看法裡「不必再死，才是解脫」。我們沒有任何人想死，大家都把「命」看得很重要。無始以來我們不斷地生生死死，最終我們是否有可能不再死？這個問題是一個很深的問題。
同學：想請教您一個問題，但您只能答「是」或「不是」。證得空性或證得無我，是取的行為嗎？
答：在有情的階段有點像是取，因為會有「為了生起證空慧，所以我要去修，我應該去做這個」這些想法。恐怕要回答你「是取」。
我為什麼會無法很乾脆地回答呢？因為我們現在是站在自續以下的觀點在談，但若站在應成派的程度來看，會有不一樣的看法。站在唯識派以下的觀點，或說所謂共通的觀點來看，與站在中觀宗的觀見來看，是有一些差異的。這些差異在我腦中辯論，所以無法馬上給你一個「是」或「不是」這種俐落的答案。
無論稱不稱為取，只要心裡想著「我要這個」，心就已經去取了。由於已生起了這樣的心，手是心的隨行者，於是手就去拿取了。取是這個意思。第八支愛與第九支取，同樣都是貪欲，當貪欲強大時，便成為取。如果貪欲還沒那麼強大時，心裡會想著「雖然我是要，但是……」，還會有一些顧忌，例如「那是他的東西」或其他的顧慮；但當貪欲強大時，就不會管那到底是誰的了。
外道對他們所謂的解脫的希求心，與佛教徒對解脫的希求心，兩者的產生方式有何不同？是否都是「取」？這個問題我之前在辯經場沒有跟人辯論過，不知下堂課我們會有什麼樣的討論。但總之，我認為這是一個必須釐清的問題，請各位回去之後思惟。
※ 摘要：
- 無色界有情雖無色蘊但仍會死，因為：①仍有「希望能如此」的取②三摩地不是心的自性③仍有投生業力。
- 關於「取」：①只要有「我要這個」的念頭即是取②愛與取都屬不同程度的貪，當愛增強時即成為取。
- 重要思惟：外道與佛教對解脫的希求有何本質區別？①兩者是否都屬於「取」？②如何釐清這個根本差異？
