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第89課-佛教的希求解脫之心（二）
既然我講了與一般眾所周知不一樣的說法，這種說法就要有根據才行；若沒有根據，又講了新的東西，會很危險的。
我這種說法的根據，一是宗喀巴大師所造的《釋量論道列編》。這部論的一個科判是「要生起具量的出離心，必須證得『空、無我』的理由」，在這之前的科判是「透過苦諦觀擇四諦論述與成辦無我」。在正談「要生起具量的出離心，必須證得『空、無我』的理由」，內容如下：「第二、若沒有證得空與無我，則如之前曾講過『若彼見有我……』的意義般，我執會自力引生主要障礙生起出離的愛。」若未證得「空、無我」，則我執依舊，於是在不必觀待其他緣的狀況下，就會自力引生「無法捨棄我」的愛。由於我執能靠自力引生愛，而愛是生起出離的主要障礙，所以若沒有證得無我，就無法生起出離心。以上是第一個理由。
另一個理由，宗大師繼續說：「就像雖然對於被刺所傷的腳生起出離，但仍會對沒被刺傷害的腳生起欲求。」例如，若腳被刺刺傷了，造成了傷口、嚴重潰爛，我們會想「若砍掉這隻腳也可以」，會對這隻腳沒有耽著；但那時我們有對手離貪嗎？沒有；而那隻腳，如果沒有那傷口，我們還是會要它。我們只對有傷口的腳生起出離，但我們仍會要那沒傷口的腳。就像剛才說的，我們只是對於「有苦的我」生起不要的心，若是「無苦的我」，則我們依舊會要。宗大師接著說：「雖對苦苦生起出離，但錯認某些行苦為解脫，反執其為自之目標（應獲得）。」即使對苦苦或說粗分的苦生起想要脫離的心，但把某些行苦視為解脫，而想著「希望我能得到這樣的解脫」。
文中所說的「某些行苦」，就像之前談到外道主張的解脫，從佛教的觀點來看，那是行苦。不過，之所以說它是行苦，講原因講到最後，能講的也就只有「到最後仍會衰退（返回）」，很難直接從那種狀態去認識到那是苦；若不會再衰退（返回），其實也是蠻可以的，若能到識無邊天、有頂天那種程度，而且不會再衰退，其實還不錯吧？沒有苦苦、壞苦，不會有讓你的心錯亂的事，能夠就這樣一直下去的話，還可以吧？雖然如果講得很細，仍是有苦，因為他還是有煩惱，內心就仍會有不寂靜的一分，但這種不寂靜的成份不是我們現在能夠辨識得出來的。所以，雖仍有一些不寂靜，但從某方面來說，其實還算不錯。然而，若還會再衰退（返回），那就沒有什麼用了。因此，若沒有證得無我，心裡想著「希望我能得到解脫」，則事實上，等於是在希求苦。這樣說來，如果沒有證得無我，雖然名為佛教徒，但是內心的思考方式就會是像（外道）這樣的了。而這種看法的理由，在《釋量論道列編》的科判就寫得很清楚了，科判寫的是「要生起具量的出離心，必須證得『空、無我』的理由」。
要不就把「出離心」劃個界限好了，辯論時，會需要這樣劃個界限。對於「未證得『空、無我』，亦可生起出離心」這句話，辯論時可以說「所生起的出離心是出離心，但不是具足定義的出離心」。這種說法，可以不去更動一般眾所周知的說法，但把出離心做個區分。就像我之前曾舉過的仿冒品的例子，「是某產品，但不是原廠出產的某產品」一樣，可以這樣說「是出離心，但不是原廠出產的出離心」。
我這種說法的第二個根據是《俱舍論》。一般我們會稱煩惱為「三結」，三結指的是：薩迦耶見、煩惱疑、戒禁取見。薩迦耶見是以「我、我所」為所緣，執之為能獨立實質有的補特伽羅我執。雖然執「他」為能獨立實質有也是補特伽羅我執，但不是薩迦耶見。煩惱疑，或說「是煩惱的疑」、「具煩惱的疑」，並非所有的疑都是煩惱。戒禁取見，這個名相我沒辦法解釋得很好，總之，「戒禁取」的「戒」指的是惡戒、不正確的戒，執惡戒為殊勝的戒，「戒禁取」的「禁取」，它與「戒」的區別何在，我有點不太記得，但總之它的意思是「執非道為道」。三結，是使我們投生輪迴者，使我們結生相續者。為何要安立薩迦耶見、煩惱疑、戒禁取見為「三結」呢？《俱舍論》說：「或不欲發起，迷道及疑道，能障趣解脫，故唯說斷三。」要脫離輪迴、走向解脫地有三個違緣：第一、不想走，不想走就不會動身；第二、迷路，雖然想走但走錯路，指的是戒禁取見，走錯路也就會到不了；第三、對於道路起疑，雖然沒走向錯道，但對於正確的道路產生懷疑，同樣也到不了。
為什麼《俱舍論》這段文可以成為根據呢？如果，要生起真正的希求解脫之心不必證得無我，那麼，要如何成立《俱舍論》的「以我、我所為所緣的執為能獨立實質有」的薩迦耶見，是「不想走向解脫道」的原因？關於這點的解釋，我之後會再說得更清楚些。
※ 重點整理：
經論根據（一）宗喀巴大師所造的《釋量論道列編》
我這種說法的根據，一是宗喀巴大師所造的《釋量論道列編》。這部論的一個科判是「要生起具量的出離心，必須證得『空、無我』的理由」，在這之前的科判是「透過苦諦觀擇四諦論述與成辦無我」。在正談「要生起具量的出離心，必須證得『空、無我』的理由」，內容如下：「第二、若沒有證得空與無我，則如之前曾講過『若彼見有我……』的意義般，我執會自力引生主要障礙生起出離的愛。」若未證得「空、無我」，則我執依舊，於是在不必觀待其他緣的狀況下，就會自力引生「無法捨棄我」的愛。由於我執能靠自力引生愛，而愛是生起出離的主要障礙，所以若沒有證得無我，就無法生起出離心。以上是第一個理由。
另一個理由，宗大師繼續說：「就像雖然對於被刺所傷的腳生起出離，但仍會對沒被刺傷害的腳生起欲求。」例如，若腳被刺刺傷了，造成了傷口、嚴重潰爛，我們會想「若砍掉這隻腳也可以」，會對這隻腳沒有耽著；但那時我們有對手離貪嗎？沒有；而那隻腳，如果沒有那傷口，我們還是會要它。我們只對有傷口的腳生起出離，但我們仍會要那沒傷口的腳。就像剛才說的，我們只是對於「有苦的我」生起不要的心，若是「無苦的我」，則我們依舊會要。宗大師接著說：「雖對苦苦生起出離，但錯認某些行苦為解脫，反執其為自之目標（應獲得）。」即使對苦苦或說粗分的苦生起想要脫離的心，但把某些行苦視為解脫，而想著「希望我能得到這樣的解脫」。
文中所說的「某些行苦」，就像之前談到外道主張的解脫，從佛教的觀點來看，那是行苦。不過，之所以說它是行苦，講原因講到最後，能講的也就只有「到最後仍會衰退（返回）」，很難直接從那種狀態去認識到那是苦；若不會再衰退（返回），其實也是蠻可以的，若能到識無邊天、有頂天那種程度，而且不會再衰退，其實還不錯吧？沒有苦苦、壞苦，不會有讓你的心錯亂的事，能夠就這樣一直下去的話，還可以吧？雖然如果講得很細，仍是有苦，因為他還是有煩惱，內心就仍會有不寂靜的一分，但這種不寂靜的成份不是我們現在能夠辨識得出來的。所以，雖仍有一些不寂靜，但從某方面來說，其實還算不錯。然而，若還會再衰退（返回），那就沒有什麼用了。因此，若沒有證得無我，心裡想著「希望我能得到解脫」，則事實上，等於是在希求苦。這樣說來，如果沒有證得無我，雖然名為佛教徒，但是內心的思考方式就會是像（外道）這樣的了。而這種看法的理由，在《釋量論道列編》的科判就寫得很清楚了，科判寫的是「要生起具量的出離心，必須證得『空、無我』的理由」。
要不就把「出離心」劃個界限好了，辯論時，會需要這樣劃個界限。對於「未證得『空、無我』，亦可生起出離心」這句話，辯論時可以說「所生起的出離心是出離心，但不是具足定義的出離心」。這種說法，可以不去更動一般眾所周知的說法，但把出離心做個區分。就像我之前曾舉過的仿冒品的例子，「是某產品，但不是原廠出產的某產品」一樣，可以這樣說「是出離心，但不是原廠出產的出離心」。
經論根據（二）《俱舍論》
我這種說法的第二個根據是《俱舍論》。一般我們會稱煩惱為「三結」，三結指的是：薩迦耶見、煩惱疑、戒禁取見。薩迦耶見是以「我、我所」為所緣，執之為能獨立實質有的補特伽羅我執。雖然執「他」為能獨立實質有也是補特伽羅我執，但不是薩迦耶見。煩惱疑，或說「是煩惱的疑」、「具煩惱的疑」，並非所有的疑都是煩惱。戒禁取見，這個名相我沒辦法解釋得很好，總之，「戒禁取」的「戒」指的是惡戒、不正確的戒，執惡戒為殊勝的戒，「戒禁取」的「禁取」，它與「戒」的區別何在，我有點不太記得，但總之它的意思是「執非道為道」。三結，是使我們投生輪迴者，使我們結生相續者。為何要安立薩迦耶見、煩惱疑、戒禁取見為「三結」呢？《俱舍論》說：「或不欲發起，迷道及疑道，能障趣解脫，故唯說斷三。」要脫離輪迴、走向解脫地有三個違緣：第一、不想走，不想走就不會動身；第二、迷路，雖然想走但走錯路，指的是戒禁取見，走錯路也就會到不了；第三、對於道路起疑，雖然沒走向錯道，但對於正確的道路產生懷疑，同樣也到不了。
為什麼《俱舍論》這段文可以成為根據呢？如果，要生起真正的希求解脫之心不必證得無我，那麼，要如何成立《俱舍論》的「以我、我所為所緣的執為能獨立實質有」的薩迦耶見，是「不想走向解脫道」的原因？關於這點的解釋，我之後會再說得更清楚些。
※ 重點整理：
- 《釋量論道列編》的論證：①必須證得空、無我才能生起真正出離心②否則我執會生起愛，阻礙解脫③比喻：如同只厭棄受傷的腳，仍貪著健康的腳
- 《俱舍論》的「三結」：薩迦耶見（執我為實有）、煩惱疑、戒禁取見（執非道為道）。
- 解脫的三種障礙：①不想走：源於薩迦耶見②迷路：源於戒禁取見③懷疑：對正道起疑
- 若不證得無我，即使想求解脫，也會落入貪著，無法生起真正的出離心。
