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第90課-佛教的希求解脫之心（三）
對於「內外道的希求解脫之心，有何不同」這個問題，以下說明第二種解釋方法。它與第一種想法的關鍵是一樣的，只是在用詞上有些不同。第一種想法由於有經論根據，嗯，怎麼說呢？解釋起來感覺比較漂亮、比較好聽，比較容易接受；但這第二種想法似乎稍微有一點不容易接受。
「我，離蘊之外無」，內心已經如此確認了。既然在蘊體之外沒有，所以打身體說「打我」，身體病了說「我病」，傷害身體時說「傷害了我」，利益身體時說「利益了我」。因為「我」是依於蘊體而安立的，所以，蘊體不淨故我也不淨；蘊體無常故我也無常；蘊體是苦性故我也是苦。不過，要能產生這樣的結論，必須先遮止掉「我與蘊體是分開的兩回事」，否則不可能。如果心裡想著「我，離蘊體之外存在」的話，就不會有「我也是不淨、無常、苦性」這種結論了。而一旦確定「我，並非離蘊體之外而有」，蘊體是無常、苦性、不淨，我是依於蘊體而安立的，因此，我也就是無常、苦性、不淨的，這個認識會進到心裡，如此一來，應該就會有「『我』也是不要的」的想法。於是，「捨棄我」這個想法也就會因此進到心裡。所以，我的想法是，若要生起真正的希求解脫之心，應該就是「捨棄我」。我這樣說給哥哥聽，他聽了一直跟說：「是什麼啊？怎麼回事啊？」
雖然這個認識很難真正進到心裡，但是，只要它一進到心裡，無始以來至今我們一直在做的，就會整個反轉過來了。
如果真正理解解脫，若有人反而祈願「希望我不要獲得解脫」，這也是非常合理的事，因為內心實在無法接受「捨棄我」，覺得自己好像什麼都沒有的樣子，但由於內心的耽著很強大，因此，當真正理解了解脫（理解「解脫即是捨棄我」），他依舊會造善業，但會依於這些善業而祈求「願我不得解脫」，因為他希望自己不要變得一無所有，至少也要投生天道，獲得妙善所依身，或是有很好的受用，總之，就是希望不要獲得解脫。真的有人是這樣的。他真正掌握到解脫的意思，但內心不能接受，所以在理解之後他就祈願自己不要得解脫。
依照道次第來看，為了生起出離心，必須從頭實修死亡無常、三惡趣苦，以及六苦、八苦、三苦。如果按照這樣的次第去修，從而生起了出離心，由於他已見到許多輪迴的過患，並追溯輪迴的主因，知道這充滿過患的輪迴的主因是我執，之後再聽到要「捨棄我」，他會很能接受，並且會因為這個結論而感到很安心，覺得「對，當然應該要這樣」。否則，雖然嘴上會解釋，但內心沒有跟上，內心沒有透過剛才說的，從最初的思惟死亡無常開始，按照次第去串習，內心就不會（對輪迴過患與輪迴的根本）有感受。內心沒有感受，若又沒有真正對解脫有理解，也許反應還不會那麼大；內心沒有感受，但有稍微理解什麼是解脫，應該會非常不能接受，心裡會想：「若連『我』都要捨棄，那我要怎麼辦？」因此反而祈求「願我不要得解脫」。這種危險，很可能會發生在我們身上。心裡還不清楚什麼是解脫時，會說「願我得解脫」；一旦真正清楚什麼是解脫時，恐怕會說「願我不得解脫」。
這種無法捨棄我的對我的貪，是依於我執而生起的，這是一種解釋方式；另一種解釋方式是，對我的貪與我執同時而有，是相應的，是同一個心王的眷屬。貪欲負責「耽著、附著」的工作，我執則是負責「視為『有我』並執持」的工作。雖然它們的作用各不相同，但都是同一個心王的眷屬。這種對我的貪，是「是我執的貪」，是執「有我」的貪。
若以後者這種解釋方式來看，「有『是我執的貪』」這種主張，福稱尊者在解釋《釋量論》第二品時有這樣說；一般而言，聖座在講法時雖然大多站在上部宗義的立場，但他仍會說「有『是貪欲的我執』」，聖座是用上部宗義的用詞說「有『是貪欲的實執』，有『是貪欲、亦是實執者』」。總之，雖然也可以用「由（我執）自力引生（對我的貪）」這種方法解釋，可是，若以後者這種方式解釋，可以解釋得更好。
一旦生起我執，應該說一旦生起「薩迦耶見」，執我為能獨立實質有，則與之相應的「無法捨棄我的對我的貪」也一起生起了。生起希求解脫之心時的「捨棄我」，與薩迦耶見的「不捨棄我」是完全的敵對者，因此就能很準確地解釋為何「薩迦耶見使我們不想走上解脫道」。若不用這種方式解釋，要怎麼清楚解釋「以我與我所為所緣的執我為能獨立實質有，是使我們不想走上解脫道者」？我認為沒有辦法。若真是如此，則《俱舍論》的這段話，就可以成為我的想法的根據。
※ 重點整理：
「我，離蘊之外無」，內心已經如此確認了。既然在蘊體之外沒有，所以打身體說「打我」，身體病了說「我病」，傷害身體時說「傷害了我」，利益身體時說「利益了我」。因為「我」是依於蘊體而安立的，所以，蘊體不淨故我也不淨；蘊體無常故我也無常；蘊體是苦性故我也是苦。不過，要能產生這樣的結論，必須先遮止掉「我與蘊體是分開的兩回事」，否則不可能。如果心裡想著「我，離蘊體之外存在」的話，就不會有「我也是不淨、無常、苦性」這種結論了。而一旦確定「我，並非離蘊體之外而有」，蘊體是無常、苦性、不淨，我是依於蘊體而安立的，因此，我也就是無常、苦性、不淨的，這個認識會進到心裡，如此一來，應該就會有「『我』也是不要的」的想法。於是，「捨棄我」這個想法也就會因此進到心裡。所以，我的想法是，若要生起真正的希求解脫之心，應該就是「捨棄我」。我這樣說給哥哥聽，他聽了一直跟說：「是什麼啊？怎麼回事啊？」
雖然這個認識很難真正進到心裡，但是，只要它一進到心裡，無始以來至今我們一直在做的，就會整個反轉過來了。
如果真正理解解脫，若有人反而祈願「希望我不要獲得解脫」，這也是非常合理的事，因為內心實在無法接受「捨棄我」，覺得自己好像什麼都沒有的樣子，但由於內心的耽著很強大，因此，當真正理解了解脫（理解「解脫即是捨棄我」），他依舊會造善業，但會依於這些善業而祈求「願我不得解脫」，因為他希望自己不要變得一無所有，至少也要投生天道，獲得妙善所依身，或是有很好的受用，總之，就是希望不要獲得解脫。真的有人是這樣的。他真正掌握到解脫的意思，但內心不能接受，所以在理解之後他就祈願自己不要得解脫。
依照道次第來看，為了生起出離心，必須從頭實修死亡無常、三惡趣苦，以及六苦、八苦、三苦。如果按照這樣的次第去修，從而生起了出離心，由於他已見到許多輪迴的過患，並追溯輪迴的主因，知道這充滿過患的輪迴的主因是我執，之後再聽到要「捨棄我」，他會很能接受，並且會因為這個結論而感到很安心，覺得「對，當然應該要這樣」。否則，雖然嘴上會解釋，但內心沒有跟上，內心沒有透過剛才說的，從最初的思惟死亡無常開始，按照次第去串習，內心就不會（對輪迴過患與輪迴的根本）有感受。內心沒有感受，若又沒有真正對解脫有理解，也許反應還不會那麼大；內心沒有感受，但有稍微理解什麼是解脫，應該會非常不能接受，心裡會想：「若連『我』都要捨棄，那我要怎麼辦？」因此反而祈求「願我不要得解脫」。這種危險，很可能會發生在我們身上。心裡還不清楚什麼是解脫時，會說「願我得解脫」；一旦真正清楚什麼是解脫時，恐怕會說「願我不得解脫」。
這種無法捨棄我的對我的貪，是依於我執而生起的，這是一種解釋方式；另一種解釋方式是，對我的貪與我執同時而有，是相應的，是同一個心王的眷屬。貪欲負責「耽著、附著」的工作，我執則是負責「視為『有我』並執持」的工作。雖然它們的作用各不相同，但都是同一個心王的眷屬。這種對我的貪，是「是我執的貪」，是執「有我」的貪。
若以後者這種解釋方式來看，「有『是我執的貪』」這種主張，福稱尊者在解釋《釋量論》第二品時有這樣說；一般而言，聖座在講法時雖然大多站在上部宗義的立場，但他仍會說「有『是貪欲的我執』」，聖座是用上部宗義的用詞說「有『是貪欲的實執』，有『是貪欲、亦是實執者』」。總之，雖然也可以用「由（我執）自力引生（對我的貪）」這種方法解釋，可是，若以後者這種方式解釋，可以解釋得更好。
一旦生起我執，應該說一旦生起「薩迦耶見」，執我為能獨立實質有，則與之相應的「無法捨棄我的對我的貪」也一起生起了。生起希求解脫之心時的「捨棄我」，與薩迦耶見的「不捨棄我」是完全的敵對者，因此就能很準確地解釋為何「薩迦耶見使我們不想走上解脫道」。若不用這種方式解釋，要怎麼清楚解釋「以我與我所為所緣的執我為能獨立實質有，是使我們不想走上解脫道者」？我認為沒有辦法。若真是如此，則《俱舍論》的這段話，就可以成為我的想法的根據。
※ 重點整理：
- 蘊體的性質決定「我」的性質：①蘊體不淨，我也不淨②蘊體無常，我也無常③蘊體是苦，我也是苦
- 解脫，其實是「捨棄我」。這種認識很難接受；一旦理解，會完全改變過去的思惟方式。
- 需從死亡無常、三惡趣苦等開始修，依次第修習才能真正接受「捨棄我」；否則只是理解表面，內心難以接受
- 我執與貪的關係：①貪是依我執而生②我執與貪同時存在，為同一心王眷屬。以上兩種說法，都能解釋為何難以捨棄我執
- 這種解釋更清楚說明為何薩迦耶見會阻礙解脫道，因為「捨棄我」與薩迦耶見的「不捨棄我」直接相違。
