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第94課-解脫後，心識的相續會中斷嗎？
目前為止所說的，是佛教四部宗義共同的主張，也是佛教不共於其他宗教、唯有佛教才有的解釋。
談了佛教徒都同意的見地後，接著稍微談一下佛教內部的一些不同看法。之前提到「沒有取」，若沒有取，也就沒有來生。對我沒有貪，就不會再取我，就像捨棄我一樣。如此一來，這個「我」在事實上，毗婆沙宗與經部宗認為「我」的相續也中斷了，不只是心不對我有貪著，而且在物上，我的相續也消失。一旦獲得阿羅漢，死亡之後，心識的相續中斷，我的相續中斷。
但是，隨理行唯識宗與中觀宗則認為，蘊體的續流不會斷。斷的只是有漏蘊體、自性是苦的蘊體，但蘊體的相續不會中斷，心識的相續不會中斷，名言的我的相續不會中斷，雖然沒有中斷，但也沒有對它們的貪著。不必扔掉，放著，但已對它們沒有貪著，可是續流也沒有斷掉。
以毗婆沙宗與經部宗的主張解釋時，若覺得「我的相續若中斷，那怎麼行」，由於內心不能接受、受不了「我的相續會中斷」而覺得「那又何必獲得解脫」，這是可能會發生的情況，而發生這種情況的人，是屬於比毗婆沙宗與經部宗程度差的人。就像之前說的，由於沒有串習苦諦、集諦等，內心對我的貪欲很重，一講到無我就會想「那怎麼辦」，這種話跟講「我不要解脫」是一樣的。雖然在表面上看，他直接講出來的字眼是在批評毗婆沙宗與經部宗，但事實上他的內心狀態是這樣。然而，隨理行唯識宗與中觀宗之所以不同意下二宗的主張，並不是因為這樣，他們認為事實上心識的相續不會中斷，他們是因為把情況探究得更深細，而有這樣的看法。對於下二宗的主張，我們認為「若是這樣，何必解脫」，是因為我們的程度比下二宗差；隨理行唯識宗與中觀宗之所以不同意下二宗的主張，是因為他們的程度高於下二宗，而提出下二宗這種主張的缺失。
上二宗是用什麼樣的理路反駁下二宗主張的「相續會斷」？又是用什麼理由成立「相續不會中斷」？這是我們要思考的事。此其一。再者，對於上部宗義所說的主張，下部宗義心裡會出現的疑問，就像之前提過的，如果會再成辦一個蘊體，這個蘊體的因是什麼？既不是不相順因，更不可能是造物主造，而那時沒有了貪，要如何成辦蘊體？不只如此，那時還有「拿蘊體」的欲嗎？若沒有，要如何成辦蘊體？若有，就依舊有取；若有取，就還是會死，不是嗎？這些問題都是一定會產生的問題，也是毗婆沙宗與經部宗一定會問的問題，也是上二宗必須要回答的問題。要獲得這個答案，就要去研究更深細的四聖諦，或說從「所知障」角度談的四聖諦。
毗婆沙宗與經部宗被稱為小乘宗義；唯識宗與中觀宗被稱為大乘宗義。大小乘宗義之間的區分，主要是在「是否主張有『法無我』」。大乘宗義都承許法無我，也承許由法我執留下的習氣是「所知障」，也承許一旦斷除所知障就是佛。就像這樣，大乘宗義有他們對於要獲得佛果的所斷、對治品等等一套的論述。而毗婆沙宗與經部宗完全沒有對上述內容的論述。他們不談法無我，也就不會談法我執，也不談由法我執留下的習氣所知障，由於這個關鍵性的差異，使得他們對於什麼是「佛」的認別也不一樣。
※ 重點整理：
談了佛教徒都同意的見地後，接著稍微談一下佛教內部的一些不同看法。之前提到「沒有取」，若沒有取，也就沒有來生。對我沒有貪，就不會再取我，就像捨棄我一樣。如此一來，這個「我」在事實上，毗婆沙宗與經部宗認為「我」的相續也中斷了，不只是心不對我有貪著，而且在物上，我的相續也消失。一旦獲得阿羅漢，死亡之後，心識的相續中斷，我的相續中斷。
但是，隨理行唯識宗與中觀宗則認為，蘊體的續流不會斷。斷的只是有漏蘊體、自性是苦的蘊體，但蘊體的相續不會中斷，心識的相續不會中斷，名言的我的相續不會中斷，雖然沒有中斷，但也沒有對它們的貪著。不必扔掉，放著，但已對它們沒有貪著，可是續流也沒有斷掉。
以毗婆沙宗與經部宗的主張解釋時，若覺得「我的相續若中斷，那怎麼行」，由於內心不能接受、受不了「我的相續會中斷」而覺得「那又何必獲得解脫」，這是可能會發生的情況，而發生這種情況的人，是屬於比毗婆沙宗與經部宗程度差的人。就像之前說的，由於沒有串習苦諦、集諦等，內心對我的貪欲很重，一講到無我就會想「那怎麼辦」，這種話跟講「我不要解脫」是一樣的。雖然在表面上看，他直接講出來的字眼是在批評毗婆沙宗與經部宗，但事實上他的內心狀態是這樣。然而，隨理行唯識宗與中觀宗之所以不同意下二宗的主張，並不是因為這樣，他們認為事實上心識的相續不會中斷，他們是因為把情況探究得更深細，而有這樣的看法。對於下二宗的主張，我們認為「若是這樣，何必解脫」，是因為我們的程度比下二宗差；隨理行唯識宗與中觀宗之所以不同意下二宗的主張，是因為他們的程度高於下二宗，而提出下二宗這種主張的缺失。
上二宗是用什麼樣的理路反駁下二宗主張的「相續會斷」？又是用什麼理由成立「相續不會中斷」？這是我們要思考的事。此其一。再者，對於上部宗義所說的主張，下部宗義心裡會出現的疑問，就像之前提過的，如果會再成辦一個蘊體，這個蘊體的因是什麼？既不是不相順因，更不可能是造物主造，而那時沒有了貪，要如何成辦蘊體？不只如此，那時還有「拿蘊體」的欲嗎？若沒有，要如何成辦蘊體？若有，就依舊有取；若有取，就還是會死，不是嗎？這些問題都是一定會產生的問題，也是毗婆沙宗與經部宗一定會問的問題，也是上二宗必須要回答的問題。要獲得這個答案，就要去研究更深細的四聖諦，或說從「所知障」角度談的四聖諦。
毗婆沙宗與經部宗被稱為小乘宗義；唯識宗與中觀宗被稱為大乘宗義。大小乘宗義之間的區分，主要是在「是否主張有『法無我』」。大乘宗義都承許法無我，也承許由法我執留下的習氣是「所知障」，也承許一旦斷除所知障就是佛。就像這樣，大乘宗義有他們對於要獲得佛果的所斷、對治品等等一套的論述。而毗婆沙宗與經部宗完全沒有對上述內容的論述。他們不談法無我，也就不會談法我執，也不談由法我執留下的習氣所知障，由於這個關鍵性的差異，使得他們對於什麼是「佛」的認別也不一樣。
※ 重點整理：
- 各宗派對「相續」的看法：①毗婆沙宗、經部宗：阿羅漢死後，心識與「我」的相續會中斷②唯識宗、中觀宗：心識相續不會斷，只斷除有漏部分及貪著
- 對這些主張的態度：①害怕「我」會斷滅是層次較低的想法②上二宗是基於更深入的理解而持不同見解
- 大小乘的主要區別：①大乘：承許法無我、所知障、完整的成佛論述②小乘：不談法無我、法我執、所知障，對佛的認知也不同。
