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第95課-大小乘宗義對於佛認知的異同
關於「遍知一切」
小乘宗義承許佛遍知一切，所有佛教徒都同意佛遍知一切。但小乘宗義者認為佛的遍知一切是什麼樣的呢？他們認為，你問佛任何問題，佛只要稍加思考後都能回答，所以說佛遍知一切；但唯識宗以上的宗義認為，佛根本不需要思考，他任何時候都遍知一切法，在同一時間遍知一切。這是大小乘宗義對於「佛遍知一切」的不同看法，而這個差異來自於對所知障的論述，或說對於什麼是所知障，什麼是法無我，所知障對「遍知一切法」造成障礙的方式是什麼，由於對這些關鍵處的看法不同，造成他們對於果地的解釋，無論在深度與廣度上都有很大的差異。同樣地，毗婆沙宗與經部宗都認為佛陀知道一切不同的語言，無論是藏語、漢語、龍語、天語他全都知道。不過，他是在見到藏人時說藏語，見到漢人時說漢語。但在大乘宗義的看法則是，在同一場講法場合中，藏人聽到的是藏語，漢人聽到的是漢語，龍族聽到的是龍語，天人聽到的是天語……在同一場法會、同一時間裡，大家都能用各自聽得懂的語言聽佛講經。
關於「變化化身」
同樣地，在變化化身的論述上，大小乘宗義也不一樣。所有佛教徒都承許佛會變化出化身，但是，我聽說過一段似乎是西藏的歷史記載，在某處建造一座寺廟時，要雕刻許多隻獅子，分別放在入口等地方。某個有神通者化身為一百個工匠，雕塑一百頭獅子，其中一個化身可能因為在跟人講話分了心，不小心劃到獅子的鼻子，獅子的鼻子就斷了，在此同時，其他的獅子也都同時斷了。我不知道這個歷史記載裡更多的細節，但透過這個例子，我想說的是，毗婆沙宗與經部宗的看法很像是這樣，即使佛化現了一百個化身，由於必須透過動機，所以這一百個化身所做的事情應該都一樣；若要做不一樣的事情，可能要先給一個引導，就像設定鬧鐘一樣，要事先要想好如何分配時間，例如在某一段時間做某事，接著在另一段時再做某事，在這種狀況下，也許可以在同一時間裡，某一化身站起來，而另一化身坐下來。若沒有事先這樣安排，無論有再多化身，都只能在同一時間做同一動作，要不就一起站起來，要不就一起坐下來，因為他們的動機分別心是同一個。
但在大乘宗義的看法裡，唯識宗與中觀宗認為佛可以同時有十億個殊勝化身，而且這只是在娑婆世界的數目，一般來說不只如此。「十億」只是殊勝化身的數字，還不包括其他的化身。這十億個殊勝化身，有些正在出生，有些正在成佛，有些正在說法，有些正在涅槃，有些正在開示二諦、有些正開示四諦，這些都可以同時發生。如果沒有真正學過二諦、四諦的道理，聽到上述這些內容，會覺得只是很誇大的讚美而已；但只要真正學過大乘基道果的安立，你會相信這些描述是可能的，而且會對這樣的結果感到無比驚訝。
關於「量士夫」
所有佛教徒都承許佛是量士夫。所謂「量士夫」指的是他「無欺誑」，而佛是如何無欺誑呢？我們向某人求救，對方若沒有悲心就不會來救；由於佛的大悲心已達究竟，不可能不來救我們；就算有悲心，若沒有遍知一切法，即使來幫忙也可能會幫倒忙，例如雖然心地很善良地提供藥給病人吃，但由於知識不正確而給錯藥，反而造成傷害。但佛不是這樣，由於他遍知一切法，所以無欺誑。佛的能力非常強大，從他那方面來說，他是完全無欺誑的。既然他完全無欺誑，而我們仍留在輪迴中，就是我們自己的問題了。因為是緣起，必須雙方該具備的條件都具備，在這些因緣都具備的狀態中才會有某種結果發生。是我們自己該準備的條件不夠才會留在輪迴中，但佛那方面該準備的條件都已經完備，在他那方面是完全無欺誑、不可能犯錯，因此而稱佛為量士夫。
有一部大小乘都承許的佛經說：「假使大海潮，或失於期限，佛於所化者，濟度不過時。」即使是大海的潮汐也可能有弄錯時間的時候，但是，只要所化機的因緣聚合了，佛陀不可能不馬上去幫他，不可能隔一段時間後才去幫他。所以，只可能是因為所化機自己的因緣尚未俱足才會不得度；若所化機的因緣都具備了，佛絕不可能不及時出手幫助對方。這部佛經是不是大乘不共的經典？不是，它是毗婆沙宗與經部宗也都承許的佛經。既然如此，應該會想要對小乘宗義提出一個疑問：「如果佛就像你們解釋的那般，這樣的佛並不是完全的量士夫，因為他無法完全不欺誑所化機。」若在同一時間，分處於不同地方的所化機同時成熟，這些所化機有的在台灣，有的在印度，甚至把範圍看得更廣，還有其他洲的有情，不可以說所化機不會在同一時間成熟，所化機有可能在同一時間成熟。佛在想著某位有情時，雖然他在那時能完全知道那位有情的情況，但是，其他地方的有情他就無法照顧到；若在甲面前變化出化身，其他地方的有情就照顧不到了。若只懂藏文、只懂漢文與只懂英文的不同所化機，在同一時間相續成熟，他先對某一有情說法，其他有情就被耽誤到了，不是嗎？所以，若按照毗婆沙宗與經部宗的解釋，佛就無法做到真正無欺。
但若從大乘宗義的角度解釋，佛是真正的無欺。無論同時有多少所化機的相續成熟，他都能很準確地在他們面前展現出最適合的化身，用最適合的語言，宣說最適合的法。從大乘宗義的角度解釋，佛完全無欺誑。所以我在想，大乘宗義應該會對小乘宗義說：「你們對於佛無欺誑的解釋並不夠，還必須把所謂無欺誑的意思，解釋得更深細些。」
我們應思惟的問題
對我們而言，大小乘宗義對於所謂的佛為何會有如此不同的主張，是我們應該要提出的問題。若你只把這些不同的描述當成歷史故事，或者你是一個信行人，書裡寫什麼你就信什麼，或者你只是個從旁看熱鬧的人，只打算向別人轉述這些不同的看法與主張，就不會想要進一步去研究。但我們現在不是這樣，我們試著想按照理行人的方式認識這件事，所以要好好思考，去研究事實，看看大小乘宗義的差別是怎麼產生的。
如果以我的想法來提問，我認為問題可以這樣問：即使我們懂英文也懂藏文，但講英文時就沒有辦法講藏文，這是為什麼？思惟無常時，就沒有辦法思惟無我；思惟無我時就沒辦法思惟無常，這是為什麼？我認為應該要問這個問題。用這種用詞提問，有點像是我自創的，若按一般眾所周知的名相來問，要問的問題是「什麼是所知障？它是如何障礙遍知一切法？」對於這個問題，一定要研究到透徹才行。
無論說是「大乘不共的四聖諦」或說「從所知障角度談四聖諦」，要能談這個主題，聽者若已經學完《現觀》、《中觀》、《釋量論》，就算是已具備能聽聞的基礎。要不然，至少要學過佛教四部宗義的基道果的論述，各宗義內部的細節不一定要很清楚，例如毗婆沙宗十八部派之間的差異，這倒可以不用，但四部宗義的見地，對於各自基道果的論述一定要很清楚，這是一定要具備的基礎，此其一。再者，已經上過的四聖諦課程的內容，不只要很清楚自宗用什麼理路遮破外道的主張，還要知道理路的運用方式，這樣以後在遇到其他相似的問題時，自己才能舉一反三；若只會複述理路但不知如何運用，就沒有辦法把它帶到自己遇到的問題上，此其二。再者，對於中觀見地，尤其是中觀應成派的見地，要盡力去認識。如果有以上講的基礎，各位才有希望能稍微了解「一點點」大乘不共的四聖諦。
份量極重的「一點點」
我剛才特別強調「一點點」，翻譯有翻吧？這種用詞，也許會讓大家覺得很挫折、心力低落。但是，說實在的，其實是用字習慣的差別吧。比起某些人口中的「很多」，我的這個「一點點」的份量可能更重。我之所以會有這種習慣，一個原因可能與我的師長有關。我的師長們，包括耶謝圖老師、夏瓦堪仁波切（尼瑪傑千老師）、貝瑪傑千老師，他們的程度都太高了，即使我有稍微懂得一點點佛法，但因為我的眼裡看著的榜樣是他們，就覺得自己懂得的就只是一點點而已。因為我的心裡是這樣想，所以我在跟你們講的時候，我的用詞也就成了「你們會懂一點點」；若沒有值遇這些師長，也許我有機會覺得自己懂得不少吧。
還有，我講的這個「一點點」，它到底有多少，也許就像「一美金」與「一百印尼盾」的差別吧。只是用詞上的差別，但若真要算它的份量與價值，一的價值比一百大非常多。韓元是不是也是這樣？我印象裡，隨便一個物品，好像總是聽他們說幾萬、幾十萬這種單位。
最近我已沒有這種心情了，但我跟你們說過，有一陣子，由於很多讀過的經論都記不好，我曾有過「我不懂經論」的想法。過去，在剛學完《中觀》時，我曾覺得自己算是稍微懂經論的人，在更之前，《現觀》學到第三品時，我覺得自己的經論學得很不錯。學到《現觀》第四品時，我突然覺得自己怎麼變得什麼都不懂的樣子，這個經驗，之前也跟你們講過了。學完《中觀》後，聽了聖座講經，也開始把學過的經論與實修結合，那時，我覺得自己變得比以前更矮小，我學過的佛法顯得更少，我更深深感到自己原來不懂經典。也許是因為眼界變廣了，也許是因為真的稍微懂得一點佛法了，於是發現自己原來不懂經論。若沒有看到其他更廣大的，會以為自己手上拿到的很大；但是當看得多了，手上有的就會顯得很小了。
尼瑪傑千老師，是聖座經常提到、不斷讚許的師長。有一次，聖座說：「當年那些有名的印度大班智達，大概就是尼瑪傑千老師這樣的吧！」尼瑪傑千老師有一次去拜見林仁波切，那時林仁波切正在對聖座講課。林仁波切會根據所化機的狀態，教導對方能夠聽得懂的內容。那時的聖座已經考完格西，所學的經論已有相當的程度，林仁波切便針對聖座當時的程度教導他，貝瑪老師聽到林仁波切教導聖座的內容，驚訝得不得了，他說：「無論所化機到達什麼程度，林仁波切都有可以教的內容。林仁波切的確就是聖座的師長啊！」從一般人的觀點來看，聖座的程度，應該已經是什麼都學會了的人，但林仁波切在教他時，仍有很多聖座未學過、可以新教他的佛法內容。尼瑪老師說：「真佛到面前，也就是如此了。」
對於「學懂經典」一事，永遠都不應該覺得滿足，在稍微懂得一些時，不可以覺得自己已懂得很多，不可以覺得滿足，還有很多要學的。在未成佛前，都有要讀的經論。不可以想著：我學幾年之後就夠了，之後我就要專門去閉關，不再讀經論了。未成佛前，都要一直學習。
林仁波切是怎麼說的呢？十三世嘉瓦仁波切在哲蚌寺時，有一天，林仁波切去拜見他，十三世嘉瓦仁波切對林仁波切說：「你要好好讀書，以後我會考你。」但十三世嘉瓦仁波切一直沒有真正去考林仁波切。後來，林仁波切當了聖座的親教師，聖座很聰明，經常問林仁波切很多問題，這些問題全都要林仁波切回答。有一天，林仁波切說：「以前十三世嘉瓦仁波切說要給我的考試，原來是這個啊！」
※ 重點整理：
- 關於「遍知一切」：雖然大小乘都主張佛遍知一切，但①小乘：佛需思考後才能回答問題②大乘：佛無需思考，同時遍知一切法③語言使用：小乘認為佛依時說不同語言；大乘認為佛能同時對不同眾生說各自語言。
- 關於「變化化身」：①小乘：化身同時只能做相同動作，需事先安排②大乘：可同時有無數化身，能同時做不同事情
- 關於「量士夫」： ①指佛陀無欺誑②小乘解釋存在局限（不能同時度化多處眾生）③大乘更完整解釋：能同時應機說法、度化
- 我們應思惟的問題：①核心問題：「什麼是所知障？它如何障礙遍知一切法？」②需要透過學習《現觀》、《中觀》等基礎，才能理解大乘不共的四聖諦。
- 大小乘對佛認知的差異，主要源於對所知障的理解不同。
