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第16課【修止正行】心住所緣之時：修止所緣（三）
【原文】特欲成辦具相之止，未修成前，不可多換異類所緣；因多更換異類所緣修三摩地，反成修止最大阻礙。聖者馬鳴論師說云：「應於一所緣，堅固其意心，若易多所緣，煩惱擾其意。」《道炬論》中亦云：「任於一所緣，令意住善法。」說「於一」者，是指定詞。
觀修佛身像可以累積很大的福德，而且，對佛的身等功德思惟得愈多，就會對佛生起愈強的信心；一旦生起信心，便會生起想要跟他一樣的希求心，這種希求就是非常珍貴重要的菩提欲求。接著你會想，光想著自利根本不可能達成目標，要變得跟佛一樣，唯一的方法是利他，因而影響你想要利他的心。由此可知，以佛像為修止所緣有很多好處，就算沒有成辦奢摩他，也會使得心變得更穩定。
不過，若是在專修止的階段，暫時上來說，就只專注在要修的所緣，其他的都不要多想，甚至其他的善行也都要暫時放下。例如，當你決定現階段要全力修止，並打算完整地獲得修止的成就，連講經說法等事情都要暫停，更別說是更換所緣，這是根本不可以做的事。若你眼前並沒有打算要專心修止，而是為了集福德、或是為了讓心變得更堅穩些而修，則你可以在白天做別的善行，晚上撥時間修止；若你現階段以修止為主要目標，就不可以兼做別的事情，就算是善行也要暫時放下，否則很難修出結果來。別的不談，專修止的期間，連在座間也要憶念所緣，心的力道依舊要放在所緣境上。
總之，若經常更換所緣境，沒辦法修成止。文中接著列舉這種作法的根據，馬鳴論師說：「應該選擇一個所緣，設法使心穩固地安住其上；若經常更換所緣，心會無法安住。」此外，《道炬論》也說：「雖然一般而言所緣境非常多，但是在修止的時候，應該選擇一個去修就好。」這些論典都說不應該更換所緣。
【原文】初於心獲得所緣之量：依次觀想頭部、雙手、身體餘分及二足相數次，其後作意身之總相，若能於心現起半分粗略肢體之相，縱無清晰具光明相，亦應以此為足，於彼攝心；若不以此為足而攝其心，反求較前清晰之相而數觀想，所緣雖可略為清晰，然此非僅不得堅固妙三摩地，反成得三摩地之障。所緣雖不甚顯，然若能於半分攝持其心，則能速得妙三摩地；次若欲令更為清晰，則見功效，故易成辦明分。此乃出自智軍論師所著教授，極為重要。
這段文談的是剛開始修的時候，如何可以算是「確定了所緣」。心裡觀想著：這是頭、這是雙臂、這是身體、這是雙足、這是坐姿……如此反覆做幾次，心裡會顯現出所緣的義共相。當義共相顯現時，不必再像剛才那樣想，只要把心安住其上就好；否則，若繼續想著「這是頭、這是手……」，心又會開始去觀察，此時心又會受到影響。之前做的那些「這是頭、這是手」等觀察，是為了把所緣境顯現出來；所緣境顯現了，就要把心安住其上。
若心可以粗略地顯現出所緣境，即便不很清楚也沒關係，就要開始以這樣的所緣境去練習。例如，雖然理論上應該把心中顯現的佛視為真佛，但一開始做不到沒關係，即便顯現出來的只是一個很粗分的影像，都應先以此為滿足，不要想馬上要做得很好，應該設法讓心安住在已經觀想起來的所緣境上。
「若不以此為足而攝其心，反求較前清晰之相而數觀想，所緣雖可略為清晰，然此非僅不得堅固妙三摩地，反成得三摩地之障。」這段話的意思是，在初修時，若要求自己把所緣境明顯地觀想起來，就必須一再觀想。這樣做雖然的確有助於所緣境變得明顯，但會使你的心不易安住，反而成為得定的障礙。「所緣雖不甚顯，然若能於半分攝持其心，則能速得妙三摩地；次若欲令更為清晰，則見功效，故易成辦明分。」若在所緣境僅有粗分顯現時就去練習，設法安住於這個境上，會較快得到住分。在住分稍微穩定一些時，再去思惟所緣境的細部相貌，此時所緣境就會更清楚些。
總之，不要急著把所緣境觀想到很清楚。即使一開始不太清楚也沒關係，就依於已現起的所緣境，設法讓心能安住其上，反覆如此練習。這是從智軍論師傳下來的教授，它很重要。這是初學者在最開始時一定要知道的事。先透過幾次逐步思惟「這是頭、手……」的方式，讓心中現起所緣境，一旦概略地現起所緣境，就不再做觀察，不要再設法讓它變得更清晰，要先設法讓心可以安住在已有的所緣境上。
此處講的觀察，與我們平常講的觀察修是一樣的，它並不是思惟是非有無，例如觀察有沒有前後世等，而是針對已在心中顯現的所緣，以佛像來說，隨著已經顯現的行相去想「這是佛的眼睛，這是佛的雙臂」，這樣就是在觀察了。由此可知，它與抉擇是非有無的觀察方法不一樣。這裡說的是，當內心已經顯現粗分的所緣境後，就不要再繼續觀察，針對內心已經顯現的所緣境，設法讓心不動地安住其上，不觀察、止住就好，此即所謂的「止住修」。以佛像為例，先去思惟佛的身像，讓他的行相在心中現起，接著就把心安住其上。
不過，上述這些話，若你自己沒有真正做過，恐怕很難對這段話有概念；若這樣去修過，講到「安住」二字，雖然你還做不到，但已經可以體會它到底指的是什麼意思。與修三摩地相關的內容很多都是這樣，若你根本沒實修過，則別人再怎麼講，你還是不懂真正的意思；若有實修，雖然沒有修出結果，但你至少懂得那些文字到底在說什麼。所以，至少花幾天努力照著書上說的方法實修，你當然不可能在幾天之內就修出什麼結果，但在實修後再次把書拿出來讀，才會真正懂得書裡在講什麼。否則，你知道的只會是朦朧模糊的概念，無法準確地懂得真正的內容。
【原文】現所緣境時，即緣身之總相，若身一分清晰顯現，則可緣彼；若彼復沒，仍緣總相。爾時，若欲修黃然現紅等「顏色不定」，或欲修坐然現立等「外形不定」，或欲修一然現二等「數量不定」，或欲修大然現小等「大小不定」，不可隨彼等相而轉，應以根本所緣為所緣境。
「身之總相」的意思是在心中形成概略的粗分行相，一個頭、兩隻手、結跏跌坐，只要心中顯現出了這樣的行相，就讓心安住其上；「若身一分清晰顯現，則可緣彼；若彼復沒，仍緣總相」的意思是，若同時可以明顯地現起身體的某個部份，就以「整體模糊、部份清楚」的行相為所緣去修。例如整體的佛像粗略模糊，但是佛的手可以清楚顯現，就以「在總體模糊的基礎下，加上清楚的手」為所緣去修。若這清楚的手漸漸又變得模糊，就以本來已生起的粗分整體的佛身像為所緣去修。
然而，若本來打算修的佛身像是黃色，在修的時候卻現起紅色或其他顏色的身像，那時不要讓心跟隨這些顯現去想；同樣地，你本來打算修的佛身像的姿勢是結跏趺坐姿，但在修的時候卻現起站姿或走動的佛身像，此時不要讓心隨之而轉。就像這樣，無論數量、大小等，若出現與本來設定不合的顯現時，都不應該讓心跟著這些顯現去修，應該只隨著本來設定的所緣境行相去修。
※ 重點整理：
觀修佛身像可以累積很大的福德，而且，對佛的身等功德思惟得愈多，就會對佛生起愈強的信心；一旦生起信心，便會生起想要跟他一樣的希求心，這種希求就是非常珍貴重要的菩提欲求。接著你會想，光想著自利根本不可能達成目標，要變得跟佛一樣，唯一的方法是利他，因而影響你想要利他的心。由此可知，以佛像為修止所緣有很多好處，就算沒有成辦奢摩他，也會使得心變得更穩定。
不過，若是在專修止的階段，暫時上來說，就只專注在要修的所緣，其他的都不要多想，甚至其他的善行也都要暫時放下。例如，當你決定現階段要全力修止，並打算完整地獲得修止的成就，連講經說法等事情都要暫停，更別說是更換所緣，這是根本不可以做的事。若你眼前並沒有打算要專心修止，而是為了集福德、或是為了讓心變得更堅穩些而修，則你可以在白天做別的善行，晚上撥時間修止；若你現階段以修止為主要目標，就不可以兼做別的事情，就算是善行也要暫時放下，否則很難修出結果來。別的不談，專修止的期間，連在座間也要憶念所緣，心的力道依舊要放在所緣境上。
總之，若經常更換所緣境，沒辦法修成止。文中接著列舉這種作法的根據，馬鳴論師說：「應該選擇一個所緣，設法使心穩固地安住其上；若經常更換所緣，心會無法安住。」此外，《道炬論》也說：「雖然一般而言所緣境非常多，但是在修止的時候，應該選擇一個去修就好。」這些論典都說不應該更換所緣。
【原文】初於心獲得所緣之量：依次觀想頭部、雙手、身體餘分及二足相數次，其後作意身之總相，若能於心現起半分粗略肢體之相，縱無清晰具光明相，亦應以此為足，於彼攝心；若不以此為足而攝其心，反求較前清晰之相而數觀想，所緣雖可略為清晰，然此非僅不得堅固妙三摩地，反成得三摩地之障。所緣雖不甚顯，然若能於半分攝持其心，則能速得妙三摩地；次若欲令更為清晰，則見功效，故易成辦明分。此乃出自智軍論師所著教授，極為重要。
這段文談的是剛開始修的時候，如何可以算是「確定了所緣」。心裡觀想著：這是頭、這是雙臂、這是身體、這是雙足、這是坐姿……如此反覆做幾次，心裡會顯現出所緣的義共相。當義共相顯現時，不必再像剛才那樣想，只要把心安住其上就好；否則，若繼續想著「這是頭、這是手……」，心又會開始去觀察，此時心又會受到影響。之前做的那些「這是頭、這是手」等觀察，是為了把所緣境顯現出來；所緣境顯現了，就要把心安住其上。
若心可以粗略地顯現出所緣境，即便不很清楚也沒關係，就要開始以這樣的所緣境去練習。例如，雖然理論上應該把心中顯現的佛視為真佛，但一開始做不到沒關係，即便顯現出來的只是一個很粗分的影像，都應先以此為滿足，不要想馬上要做得很好，應該設法讓心安住在已經觀想起來的所緣境上。
「若不以此為足而攝其心，反求較前清晰之相而數觀想，所緣雖可略為清晰，然此非僅不得堅固妙三摩地，反成得三摩地之障。」這段話的意思是，在初修時，若要求自己把所緣境明顯地觀想起來，就必須一再觀想。這樣做雖然的確有助於所緣境變得明顯，但會使你的心不易安住，反而成為得定的障礙。「所緣雖不甚顯，然若能於半分攝持其心，則能速得妙三摩地；次若欲令更為清晰，則見功效，故易成辦明分。」若在所緣境僅有粗分顯現時就去練習，設法安住於這個境上，會較快得到住分。在住分稍微穩定一些時，再去思惟所緣境的細部相貌，此時所緣境就會更清楚些。
總之，不要急著把所緣境觀想到很清楚。即使一開始不太清楚也沒關係，就依於已現起的所緣境，設法讓心能安住其上，反覆如此練習。這是從智軍論師傳下來的教授，它很重要。這是初學者在最開始時一定要知道的事。先透過幾次逐步思惟「這是頭、手……」的方式，讓心中現起所緣境，一旦概略地現起所緣境，就不再做觀察，不要再設法讓它變得更清晰，要先設法讓心可以安住在已有的所緣境上。
此處講的觀察，與我們平常講的觀察修是一樣的，它並不是思惟是非有無，例如觀察有沒有前後世等，而是針對已在心中顯現的所緣，以佛像來說，隨著已經顯現的行相去想「這是佛的眼睛，這是佛的雙臂」，這樣就是在觀察了。由此可知，它與抉擇是非有無的觀察方法不一樣。這裡說的是，當內心已經顯現粗分的所緣境後，就不要再繼續觀察，針對內心已經顯現的所緣境，設法讓心不動地安住其上，不觀察、止住就好，此即所謂的「止住修」。以佛像為例，先去思惟佛的身像，讓他的行相在心中現起，接著就把心安住其上。
不過，上述這些話，若你自己沒有真正做過，恐怕很難對這段話有概念；若這樣去修過，講到「安住」二字，雖然你還做不到，但已經可以體會它到底指的是什麼意思。與修三摩地相關的內容很多都是這樣，若你根本沒實修過，則別人再怎麼講，你還是不懂真正的意思；若有實修，雖然沒有修出結果，但你至少懂得那些文字到底在說什麼。所以，至少花幾天努力照著書上說的方法實修，你當然不可能在幾天之內就修出什麼結果，但在實修後再次把書拿出來讀，才會真正懂得書裡在講什麼。否則，你知道的只會是朦朧模糊的概念，無法準確地懂得真正的內容。
【原文】現所緣境時，即緣身之總相，若身一分清晰顯現，則可緣彼；若彼復沒，仍緣總相。爾時，若欲修黃然現紅等「顏色不定」，或欲修坐然現立等「外形不定」，或欲修一然現二等「數量不定」，或欲修大然現小等「大小不定」，不可隨彼等相而轉，應以根本所緣為所緣境。
「身之總相」的意思是在心中形成概略的粗分行相，一個頭、兩隻手、結跏跌坐，只要心中顯現出了這樣的行相，就讓心安住其上；「若身一分清晰顯現，則可緣彼；若彼復沒，仍緣總相」的意思是，若同時可以明顯地現起身體的某個部份，就以「整體模糊、部份清楚」的行相為所緣去修。例如整體的佛像粗略模糊，但是佛的手可以清楚顯現，就以「在總體模糊的基礎下，加上清楚的手」為所緣去修。若這清楚的手漸漸又變得模糊，就以本來已生起的粗分整體的佛身像為所緣去修。
然而，若本來打算修的佛身像是黃色，在修的時候卻現起紅色或其他顏色的身像，那時不要讓心跟隨這些顯現去想；同樣地，你本來打算修的佛身像的姿勢是結跏趺坐姿，但在修的時候卻現起站姿或走動的佛身像，此時不要讓心隨之而轉。就像這樣，無論數量、大小等，若出現與本來設定不合的顯現時，都不應該讓心跟著這些顯現去修，應該只隨著本來設定的所緣境行相去修。
※ 重點整理：
- 專修止時不可更換所緣，這是修止的關鍵。如馬鳴論師所說，應在單一所緣上使心安住，頻繁更換會成為最大障礙。專修期間，甚至其他善行也需暫時放下。
- 以佛像為所緣雖有諸多利益（如累積福德、增長信心），但在專修階段應單純專注於修止，不應分心思考其他功德。
- 初修時確立所緣的方法是：先觀想頭、手等各部分數次，待形成粗略整體印象後，即應以此為足，著重於心的安住，而非追求更清晰的影像。
- 過分追求所緣清晰反成障礙。智軍論師強調：即使所緣不甚明顯，若能令心安住，反而更易成就三摩地；待心安住後，清晰度自然增進。
- 當所緣顯現與原定不符時（如顏色、姿勢、數量、大小有異），不應隨之轉變，應堅持回到最初確立的所緣。若某部分特別清晰，可以接受，但若又模糊，則回歸整體。
