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第19課【修止正行】心住所緣之時：心如何住（一）立無過軌（下）
【原文】有人於此另加「安樂」而成三者；餘者又加「澄淨」，共說為四。其所立之澄淨有二：一、有境之澄淨，較於無雲日光照射注滿淨水之無垢玻璃器中，其心尤為澄淨。二、境之澄淨，於心現起柱等相時，乃至彼等之極微塵似能細數。然此二者，皆由斷除細分沉沒，引生具力明分所生，故為初者，不須別說；舒適行相喜樂感受，雖是此處修定之果，然與第一靜慮近分所攝之定不相應故，於此不列。
自宗認為三摩地的特點是具力明分與住分這兩者，但有人認為，應該再加上「安樂」這第三個特點。這裡的安樂指的是「輕安」，亦即當三摩地生起時產生的輕安。此外，還有人認為應再加上「澄淨」這第四個特點。那麼，他宗另外添加的這兩項，到底要不要算是三摩地的特質呢？
宗喀巴大師的看法是，澄淨分為兩種，一，是能緣境的心的澄淨，二，所緣境顯現得很清楚的澄淨。第一種澄淨，「有境之澄淨，較於無雲日光照射注滿淨水之無垢玻璃器中，其心尤為澄淨。」這段文意並不難，就像乾淨的水裝在乾淨的容器，在陽光照射中，看起來非常清澄，以這個喻說明心識的澄淨。第二種澄淨，「境之澄淨，於心現起柱等相時，乃至彼等之極微塵似能細數。」它的意思就像之前曾講過的，當這個境在心中顯現時，非常非常清楚，連每一個小的細節都有很清楚的顯現。一般而言，一旦獲得真正的三摩地時，輕安與澄淨自然就會產生。
「然此二者，皆由斷除細分沉沒，引生具力明分所生，故為初者，不須別說。」 事實上，當細微的沉沒斷盡之後，心識既清澄又有力，心非常專注於某一個所緣境之時，這兩種澄淨自然就會產生，所以它包含在第一個特質中，不必另立為第三項。
至於他宗說的，三摩地的特質應該再加上「安樂」這一項，宗大師的看法又是如何呢？「舒適行相喜樂感受，雖是此處修定之果，然與第一靜慮近分所攝之定不相應故，於此不列。」修三摩地成辦了奢摩他，會獲得「輕安」這種樂，身會安樂，心也會安樂。在獲得奢摩他（止）之後，要去修毗缽舍那（觀）。止觀二者非常重要，無論你透過何種道路對治煩惱，只要少了止觀，都無路可走。止觀二者，是斷除一切煩惱之道不可或缺的基礎。
一個尚未證空性、但已獲得止觀的人，他如果接著去修空性，這樣做，可以把煩惱與其種子連根拔除，這是一種走法，此外，還有一些其他的走法。其中一種是去獲得「第一靜慮」。在獲得止觀之後，知道對欲界的色、聲、香、味、觸等五妙欲生貪，會讓自己不快樂。對於我們這樣的普通人，會讓我們不快樂的原因都是它們（對五妙欲的貪）。雖然最根本的因是實執，但是，就暫時的情況來說，使得我們不快樂、促使我們去造惡業的原因，全都是對五妙欲的貪。以擁有止觀證量的心識，思惟對五妙欲生貪的過患，想著「若息除欲貪該多好」，把息除欲貪而有的寧和──有點像是滅諦那般──視為功德，覺得它非常珍貴重要。在有止觀證量的狀態中，做愈多這樣的思惟，便會生起所謂「七作意」，此時，對五妙欲的貪就好像斷除一樣。但其實並未斷除，因為它們的根本還在；但就暫時來看，跟斷除的樣子很類似，因為此時無論他看到什麼，都不會生起貪瞋。達到這種狀態的人，這輩子死後的下一生不會投生三惡趣，也不會投生為欲界的人或天。
不是只有人會對欲界的色聲香味觸產生貪心，天人也會。欲界的天人，除了在經濟的富裕程度與身形好壞等方面與人不同之外，其他的都跟人一樣，同樣都在受用五妙欲。欲界天一共有六層，若達到剛才講的那種狀態，不會投生到欲界的任何一種。那麼，他會去哪裡呢？在印度教等外道的看法裡，有人主張這種人獲得解脫；但在佛教的看法裡，這種人會投生到三界中的色界。色界又分為第一到第四靜慮，這種人會投生到其中的第一靜慮。
到了第一靜慮之後，還是會生起煩惱，他再看到這煩惱的過患，而後在止觀雙運的狀態中，內心視第一靜慮的煩惱為過患，視第二靜慮為功德，如此而到第二靜慮；同樣地，到第二靜慮後仍有煩惱，他再在止觀雙運中，視第二靜慮的煩惱為過患，視第三靜慮為功德，如此而到第三靜慮；到第三靜慮後仍有煩惱，他再在止觀雙運中，視第三靜慮的煩惱為過患，視第四靜慮為功德，如此而到第四靜慮。到了第四靜慮後，他發現只要看到色，只要內心顯現了色的行相，都會有一種不寂靜。對他而言，一般的樂已變得非常粗糙，而他對於內心寧和的要求也愈來愈高，由於發現只要看見色，內心就會有一種不寂靜，所以他遮止心上色的顯現，去修就像天空一樣「空朗」的顯現。他本來就有止觀雙運的三摩地，在這樣的狀態中，讓「空朗」的作意起現行，一切色的顯現隱沒，心續中生起這樣的三摩地。這個人死後，他再投生之處沒有色，於是投生到無色界的「空無邊處」。
到了空無邊處之後，發現以天空為所緣境，內心仍有不寂靜，他認為所有的外境都不可做為內心作意的對境，如此入定，那時對他而言，除了自己的意識之外，似乎沒有別的了，如此進入無色界的「識無邊處」。而後，他再發現，雖然只顯現了意識，但只要有顯現就有不寂靜，如此入定，而進入無色界的「無所有處」。在此之上還有「有頂天」，那是無色界的「非想非非想處」。但到底什麼是「非想非非想」，我只能在名詞上照著複誦，內心很難理解那到底是什麼。
總之，在這樣的修習中，內心的寧和愈來愈大。但在佛教看來，即便修到那種程度，依舊會往下衰退，因為輪迴的根本並未斷除。
解釋以上那些，主要是想說明：到了第一靜慮，三摩地起現行之時，不會有內心的喜樂。內心喜樂的感受與三摩地不會同時有，尤其是到第四靜慮時，不會有任何樂受，包括身體與內心的樂都是如此，只有捨受。
不過，如果不理解什麼是寧和、寂靜之樂，可能會想：修到那種程度，就沒有快樂可言了，好像會變得很無聊的樣子。我們對於粗分的欲樂太過耽著了。
宗大師認為，把「安樂」列為三摩地的特質並不妥，理由是：雖然在初得三摩地時會有安樂的感受，但不是所有的三摩地都有這一項特點，所以不宜列入。總之，他宗認為應該再補充「安樂」與「澄淨」這兩項特質，宗大師認為都不必列，因為前者沒必要，後者不周遍，所以，三摩地的特質，既一定要有且周遍的是「一、心極清晰，具有具力明分。二、專注所緣，無有分別，具有住分。」。
【原文】「沉沒」能障顯現如此具力明分；「掉舉」能障專注、無有分別，是故沉掉二者乃修清淨三摩地之最大阻礙，原因即此。是故，若不善加明辨粗、細沉掉，或不了知滅除彼二清淨修定之理，尚且不能生奢摩他，況云毗婆舍那？故求三摩地之智者，應當善巧此諸道理。沉掉二者，是修奢摩他之違緣，明辨違緣與正滅除之理，將於後說，故此先說成辦奢摩他之順緣──引生妙三摩地之理。
具力的明分，意思是既清楚又很伶俐，會阻礙它們產生的障礙是「沉」；專一的無分別，會阻礙它產生的障礙是「掉」。由於三摩地必須具備兩個特質，而沉與掉會障礙這兩個特質的產生，所以沉與掉是是修清淨三摩地最大的障礙。
沉有粗細之分，其中細分沉沒的辨識非常困難，甚至，把細分沉沒誤以為就是清淨三摩地者大有人在。不只沉有粗細之分，掉也是如此，細分的沉沒與掉舉，都是應該要辨識清楚的。不只要能清楚辨識，還要明白遮止的方法，否則遑論要生起毗缽舍那，連奢摩他都不可能生起。所以說「求三摩地之智者，應當善巧此諸道理」。
關於辨識沉掉，以及消除它們的方法，之後會再說明；此處要說的是成辦三摩地的順緣，說明生起三摩地的方法。
※ 重點摘要：
自宗認為三摩地的特點是具力明分與住分這兩者，但有人認為，應該再加上「安樂」這第三個特點。這裡的安樂指的是「輕安」，亦即當三摩地生起時產生的輕安。此外，還有人認為應再加上「澄淨」這第四個特點。那麼，他宗另外添加的這兩項，到底要不要算是三摩地的特質呢？
宗喀巴大師的看法是，澄淨分為兩種，一，是能緣境的心的澄淨，二，所緣境顯現得很清楚的澄淨。第一種澄淨，「有境之澄淨，較於無雲日光照射注滿淨水之無垢玻璃器中，其心尤為澄淨。」這段文意並不難，就像乾淨的水裝在乾淨的容器，在陽光照射中，看起來非常清澄，以這個喻說明心識的澄淨。第二種澄淨，「境之澄淨，於心現起柱等相時，乃至彼等之極微塵似能細數。」它的意思就像之前曾講過的，當這個境在心中顯現時，非常非常清楚，連每一個小的細節都有很清楚的顯現。一般而言，一旦獲得真正的三摩地時，輕安與澄淨自然就會產生。
「然此二者，皆由斷除細分沉沒，引生具力明分所生，故為初者，不須別說。」 事實上，當細微的沉沒斷盡之後，心識既清澄又有力，心非常專注於某一個所緣境之時，這兩種澄淨自然就會產生，所以它包含在第一個特質中，不必另立為第三項。
至於他宗說的，三摩地的特質應該再加上「安樂」這一項，宗大師的看法又是如何呢？「舒適行相喜樂感受，雖是此處修定之果，然與第一靜慮近分所攝之定不相應故，於此不列。」修三摩地成辦了奢摩他，會獲得「輕安」這種樂，身會安樂，心也會安樂。在獲得奢摩他（止）之後，要去修毗缽舍那（觀）。止觀二者非常重要，無論你透過何種道路對治煩惱，只要少了止觀，都無路可走。止觀二者，是斷除一切煩惱之道不可或缺的基礎。
一個尚未證空性、但已獲得止觀的人，他如果接著去修空性，這樣做，可以把煩惱與其種子連根拔除，這是一種走法，此外，還有一些其他的走法。其中一種是去獲得「第一靜慮」。在獲得止觀之後，知道對欲界的色、聲、香、味、觸等五妙欲生貪，會讓自己不快樂。對於我們這樣的普通人，會讓我們不快樂的原因都是它們（對五妙欲的貪）。雖然最根本的因是實執，但是，就暫時的情況來說，使得我們不快樂、促使我們去造惡業的原因，全都是對五妙欲的貪。以擁有止觀證量的心識，思惟對五妙欲生貪的過患，想著「若息除欲貪該多好」，把息除欲貪而有的寧和──有點像是滅諦那般──視為功德，覺得它非常珍貴重要。在有止觀證量的狀態中，做愈多這樣的思惟，便會生起所謂「七作意」，此時，對五妙欲的貪就好像斷除一樣。但其實並未斷除，因為它們的根本還在；但就暫時來看，跟斷除的樣子很類似，因為此時無論他看到什麼，都不會生起貪瞋。達到這種狀態的人，這輩子死後的下一生不會投生三惡趣，也不會投生為欲界的人或天。
不是只有人會對欲界的色聲香味觸產生貪心，天人也會。欲界的天人，除了在經濟的富裕程度與身形好壞等方面與人不同之外，其他的都跟人一樣，同樣都在受用五妙欲。欲界天一共有六層，若達到剛才講的那種狀態，不會投生到欲界的任何一種。那麼，他會去哪裡呢？在印度教等外道的看法裡，有人主張這種人獲得解脫；但在佛教的看法裡，這種人會投生到三界中的色界。色界又分為第一到第四靜慮，這種人會投生到其中的第一靜慮。
到了第一靜慮之後，還是會生起煩惱，他再看到這煩惱的過患，而後在止觀雙運的狀態中，內心視第一靜慮的煩惱為過患，視第二靜慮為功德，如此而到第二靜慮；同樣地，到第二靜慮後仍有煩惱，他再在止觀雙運中，視第二靜慮的煩惱為過患，視第三靜慮為功德，如此而到第三靜慮；到第三靜慮後仍有煩惱，他再在止觀雙運中，視第三靜慮的煩惱為過患，視第四靜慮為功德，如此而到第四靜慮。到了第四靜慮後，他發現只要看到色，只要內心顯現了色的行相，都會有一種不寂靜。對他而言，一般的樂已變得非常粗糙，而他對於內心寧和的要求也愈來愈高，由於發現只要看見色，內心就會有一種不寂靜，所以他遮止心上色的顯現，去修就像天空一樣「空朗」的顯現。他本來就有止觀雙運的三摩地，在這樣的狀態中，讓「空朗」的作意起現行，一切色的顯現隱沒，心續中生起這樣的三摩地。這個人死後，他再投生之處沒有色，於是投生到無色界的「空無邊處」。
到了空無邊處之後，發現以天空為所緣境，內心仍有不寂靜，他認為所有的外境都不可做為內心作意的對境，如此入定，那時對他而言，除了自己的意識之外，似乎沒有別的了，如此進入無色界的「識無邊處」。而後，他再發現，雖然只顯現了意識，但只要有顯現就有不寂靜，如此入定，而進入無色界的「無所有處」。在此之上還有「有頂天」，那是無色界的「非想非非想處」。但到底什麼是「非想非非想」，我只能在名詞上照著複誦，內心很難理解那到底是什麼。
總之，在這樣的修習中，內心的寧和愈來愈大。但在佛教看來，即便修到那種程度，依舊會往下衰退，因為輪迴的根本並未斷除。
解釋以上那些，主要是想說明：到了第一靜慮，三摩地起現行之時，不會有內心的喜樂。內心喜樂的感受與三摩地不會同時有，尤其是到第四靜慮時，不會有任何樂受，包括身體與內心的樂都是如此，只有捨受。
不過，如果不理解什麼是寧和、寂靜之樂，可能會想：修到那種程度，就沒有快樂可言了，好像會變得很無聊的樣子。我們對於粗分的欲樂太過耽著了。
宗大師認為，把「安樂」列為三摩地的特質並不妥，理由是：雖然在初得三摩地時會有安樂的感受，但不是所有的三摩地都有這一項特點，所以不宜列入。總之，他宗認為應該再補充「安樂」與「澄淨」這兩項特質，宗大師認為都不必列，因為前者沒必要，後者不周遍，所以，三摩地的特質，既一定要有且周遍的是「一、心極清晰，具有具力明分。二、專注所緣，無有分別，具有住分。」。
【原文】「沉沒」能障顯現如此具力明分；「掉舉」能障專注、無有分別，是故沉掉二者乃修清淨三摩地之最大阻礙，原因即此。是故，若不善加明辨粗、細沉掉，或不了知滅除彼二清淨修定之理，尚且不能生奢摩他，況云毗婆舍那？故求三摩地之智者，應當善巧此諸道理。沉掉二者，是修奢摩他之違緣，明辨違緣與正滅除之理，將於後說，故此先說成辦奢摩他之順緣──引生妙三摩地之理。
具力的明分，意思是既清楚又很伶俐，會阻礙它們產生的障礙是「沉」；專一的無分別，會阻礙它產生的障礙是「掉」。由於三摩地必須具備兩個特質，而沉與掉會障礙這兩個特質的產生，所以沉與掉是是修清淨三摩地最大的障礙。
沉有粗細之分，其中細分沉沒的辨識非常困難，甚至，把細分沉沒誤以為就是清淨三摩地者大有人在。不只沉有粗細之分，掉也是如此，細分的沉沒與掉舉，都是應該要辨識清楚的。不只要能清楚辨識，還要明白遮止的方法，否則遑論要生起毗缽舍那，連奢摩他都不可能生起。所以說「求三摩地之智者，應當善巧此諸道理」。
關於辨識沉掉，以及消除它們的方法，之後會再說明；此處要說的是成辦三摩地的順緣，說明生起三摩地的方法。
※ 重點摘要：
- 有人主張三摩地除了明分和住分外，還應加入「安樂」和「澄淨」兩個特質。
- 宗大師認為，澄淨分為「有境之澄淨」（心的清澄）和「境之澄淨」（所緣境顯現清楚），但這兩種澄淨都包含在明分中，無需另立。
- 宗大師認為，「安樂」雖是修定所得之果，但因與第一靜慮近分定不相應，故不列為必要特質。
- 修行者通過止觀雙運可逐步提升，從欲界到色界四靜慮，再到無色界的四處（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）。
- 沉掉是修清淨三摩地最大的障礙：沉障礙明分，掉障礙住分，必須能辨識粗細沉掉並懂得對治方法，才能生起奢摩他。
