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第21課【修止正行】心如何住（二）正念正知（下）
【原文】緃不緣佛身等其餘所緣，唯修心無分別，亦必念云：「自心於境應無分別而住。」其後令心無有散亂。「令心不散」亦與「不忘所緣之正念」同義故，此仍未出修習正念法外，故如此修，亦是修習能引具力定知之正念也。
這段文裡的「修心無分別」指的是，完全不作意過去事與未來事，對於現在隨著根識而生的念頭完全不理會、不去想。這樣做，乍看之下似乎沒有所緣，有點像「完全不作意」般，但這其實是讓心只安住在心識上，心識本身還是會繼續產生，不會消散。雖然不作意外境，但依舊安住在心識上。
用這種方式修行的人很多，在西藏也很多。用這種方法修，因為心裡有想著「我不要想過去，也不要想未來，而是要讓心就這樣安住著」，這樣做，屬於確立所緣，接著安住於這個所緣不散亂。這樣一來，其實就是在修正念，是守護正念的方法。因此仍要注意，必須要修「有力」的正念。若心沒力也沒精神，只是不去作意過去、未來與現在，雖然能做到這裡說的無分別，但這就像你懶洋洋地癱在那裡，心當然哪裡也不會去啊！若只是這樣，又有什麼用？
很多人在這裡弄錯。有個美國人，在911攻擊事件發生時，他說自己那陣子在修大圓滿，在恐攻事件中，他甚至修得比平常更好，所以他跟聖座嘉瓦仁波切說：「我大圓滿修得非常好。」聖座跟他說：「所謂大圓滿並不是這樣的。」原來，在攻擊事件發生時，那個人感到緊張，就讓自己什麼都不想，可以從五分鐘、十分鐘甚至到一個小時，這是他本來做不到的事，但現在做到了，於是認為自己修得很不錯。但這只是因為之前他的心很緊張，使得他那時可以做到這樣；然而，所謂三摩地並不是如此。真正的三摩地，心必須很有精神，若由於緊張、愛睡而使得心沒有散亂到其他所緣，並不是在修大圓滿。
所以，必須清楚辨識什麼是微細沉掉、如何對治……等等。就像之前說過，凡是想要修清淨的三摩地，這些內容都一定要知道；若以為只有緣佛像而修的人才必須知道，但用「完全不作意」的方式修三摩地就不必知道，這種看法是錯的。若沒把這些該知道的都弄清楚，明明已陷入微細的沉沒中，卻誤以為自己在修清淨三摩地，這種人很多，在藏地也有很多人犯了這樣的過失。
不作意過去，不思惟未來，也不要跟著現在的五根識走，如此就跟「完全不作意」非常像，安住在這樣的狀態中，這是所謂的「以心為所緣修奢摩他」。這樣去修，是有幫助的。
有什麼幫助呢？以修奢摩他來說，所緣是什麼都可以；但用這種方法修，還會有一個特別的好處。在這樣修的過程中，一開始時會有一種空朗朗的感覺，若能夠稍微安住於其上，之後你會忽然以直接經驗的方式，認識到自己的心，知道有這種「不具色、唯明唯知的心識」存在。一旦知道了，就不需要再用理由說服自己了。
透過實修，真正經驗到「心」的存在，雖然它摸不著、看不到、不具色，但你確認它是存在的。此時，即使你無法說出理由給別人聽，即使再權威的科學家用各種方法告訴你「心不存在」，你也不會動搖，不會生起「心不存在」這種邪見。
這種以心為所緣的修法，如果修的方法對了，能使你的心變得輕鬆。如果你平常是一個比較緊張、憂鬱，遇事容易想不開的人，正確地運用這種方法修止，將能使你的情況緩和很多。然而，正由於它有這種效果，很多人因此而弄錯了。他們把空朗的顯現當成是空性，這是第一個錯誤；第二個錯誤是，把透過這種修行而產生的安樂感，當成是密乘講的「大樂智」；第三個錯誤是，心專注一境，沒有散亂到其他所緣上，之前說過，這是經論講到修奢摩他時說的「無分別住」，但有人把它誤解為證得見道時的無分別。
結合空性與大樂智的心，可說是八萬四千法蘊的精華，一切顯乘與密乘最究竟的精華。在上述的誤會中，這些人便認為自己的修行已達究竟。他們當然也不是完全沒有一些修行的體會，但那並不是真正的大樂智，但他們誤以為是。若能生起真正的大樂智，就可以即身成佛。所以這些弄錯的人，把這種修行方法視為至高無上、可以讓人即身成佛的法。他們很神秘地收幾個學生，跟他們說：「別的法我不多說，你們要做的修行，就是不想過去、現在與未來，什麼都不要作意。」這種講法方式，其實講一天就講完了，因為只叫大家什麼都不要想，也沒有說明如何對治沉掉等修三摩地的障礙。只花幾分鐘，就把即身成佛之法講完了，然後告訴學生：「你已經獲得即身成佛的口訣，不用再學習了。」就這樣把學習經論之門給關上了。這種事情，不只發生在過去，在近代也有很多這樣的例子。
這是極大的錯誤！別的不提，用這種方法修行，連真正的奢摩他也無法產生，因為根本沒有講到如何對治沉掉。就算生起具量奢摩他，擁有輕安等覺受，又有什麼稀奇？有這種覺受的人，印度的外道到處都是。過去生，我們已經多次生起這樣的覺受，多次獲得奢摩他，因為我們已多次投生色界與無色界，要投生到那裡就必須獲得奢摩他。然而，只是這樣，對我們一點幫助也沒有。
說實在的，從整個修行次第來看，這種覺受與成就的層次其實很低，但弄錯的人卻以為它是修行的最高層次。所以，若沒有學習經論，很容易產生這樣的錯誤。我有一些親人目前的情況就是如此，但沒辦法跟他們講，因為他們非常看重教導他們這種方法的上師，又沒有透過學習培養智慧，無法用理由跟他們解釋清楚。要修正那些誤解，真的非常困難。
對這件事，我與哥哥的作法不同。哥哥直接跟他們說：「你們這種認知是錯的。真正的空性不是這樣。」我的作法是跟他們說：「你們也講空性，這是可以的，但只有這樣不夠，也必須在菩提心、利他心方面努力。前進需要雙腳，就像鳥需要雙翅才能飛一樣。」因為這樣，所以他們比較喜歡我一點，因為我沒有直接阻止他們。哥哥說：「我之所以說得這麼直接，是因為他們對於自己信仰的那種空性，即便只是生起一點點懷疑也行。」所以，哥哥這樣做，也是有道理的。
※ 重點整理：
這段文裡的「修心無分別」指的是，完全不作意過去事與未來事，對於現在隨著根識而生的念頭完全不理會、不去想。這樣做，乍看之下似乎沒有所緣，有點像「完全不作意」般，但這其實是讓心只安住在心識上，心識本身還是會繼續產生，不會消散。雖然不作意外境，但依舊安住在心識上。
用這種方式修行的人很多，在西藏也很多。用這種方法修，因為心裡有想著「我不要想過去，也不要想未來，而是要讓心就這樣安住著」，這樣做，屬於確立所緣，接著安住於這個所緣不散亂。這樣一來，其實就是在修正念，是守護正念的方法。因此仍要注意，必須要修「有力」的正念。若心沒力也沒精神，只是不去作意過去、未來與現在，雖然能做到這裡說的無分別，但這就像你懶洋洋地癱在那裡，心當然哪裡也不會去啊！若只是這樣，又有什麼用？
很多人在這裡弄錯。有個美國人，在911攻擊事件發生時，他說自己那陣子在修大圓滿，在恐攻事件中，他甚至修得比平常更好，所以他跟聖座嘉瓦仁波切說：「我大圓滿修得非常好。」聖座跟他說：「所謂大圓滿並不是這樣的。」原來，在攻擊事件發生時，那個人感到緊張，就讓自己什麼都不想，可以從五分鐘、十分鐘甚至到一個小時，這是他本來做不到的事，但現在做到了，於是認為自己修得很不錯。但這只是因為之前他的心很緊張，使得他那時可以做到這樣；然而，所謂三摩地並不是如此。真正的三摩地，心必須很有精神，若由於緊張、愛睡而使得心沒有散亂到其他所緣，並不是在修大圓滿。
所以，必須清楚辨識什麼是微細沉掉、如何對治……等等。就像之前說過，凡是想要修清淨的三摩地，這些內容都一定要知道；若以為只有緣佛像而修的人才必須知道，但用「完全不作意」的方式修三摩地就不必知道，這種看法是錯的。若沒把這些該知道的都弄清楚，明明已陷入微細的沉沒中，卻誤以為自己在修清淨三摩地，這種人很多，在藏地也有很多人犯了這樣的過失。
不作意過去，不思惟未來，也不要跟著現在的五根識走，如此就跟「完全不作意」非常像，安住在這樣的狀態中，這是所謂的「以心為所緣修奢摩他」。這樣去修，是有幫助的。
有什麼幫助呢？以修奢摩他來說，所緣是什麼都可以；但用這種方法修，還會有一個特別的好處。在這樣修的過程中，一開始時會有一種空朗朗的感覺，若能夠稍微安住於其上，之後你會忽然以直接經驗的方式，認識到自己的心，知道有這種「不具色、唯明唯知的心識」存在。一旦知道了，就不需要再用理由說服自己了。
透過實修，真正經驗到「心」的存在，雖然它摸不著、看不到、不具色，但你確認它是存在的。此時，即使你無法說出理由給別人聽，即使再權威的科學家用各種方法告訴你「心不存在」，你也不會動搖，不會生起「心不存在」這種邪見。
這種以心為所緣的修法，如果修的方法對了，能使你的心變得輕鬆。如果你平常是一個比較緊張、憂鬱，遇事容易想不開的人，正確地運用這種方法修止，將能使你的情況緩和很多。然而，正由於它有這種效果，很多人因此而弄錯了。他們把空朗的顯現當成是空性，這是第一個錯誤；第二個錯誤是，把透過這種修行而產生的安樂感，當成是密乘講的「大樂智」；第三個錯誤是，心專注一境，沒有散亂到其他所緣上，之前說過，這是經論講到修奢摩他時說的「無分別住」，但有人把它誤解為證得見道時的無分別。
結合空性與大樂智的心，可說是八萬四千法蘊的精華，一切顯乘與密乘最究竟的精華。在上述的誤會中，這些人便認為自己的修行已達究竟。他們當然也不是完全沒有一些修行的體會，但那並不是真正的大樂智，但他們誤以為是。若能生起真正的大樂智，就可以即身成佛。所以這些弄錯的人，把這種修行方法視為至高無上、可以讓人即身成佛的法。他們很神秘地收幾個學生，跟他們說：「別的法我不多說，你們要做的修行，就是不想過去、現在與未來，什麼都不要作意。」這種講法方式，其實講一天就講完了，因為只叫大家什麼都不要想，也沒有說明如何對治沉掉等修三摩地的障礙。只花幾分鐘，就把即身成佛之法講完了，然後告訴學生：「你已經獲得即身成佛的口訣，不用再學習了。」就這樣把學習經論之門給關上了。這種事情，不只發生在過去，在近代也有很多這樣的例子。
這是極大的錯誤！別的不提，用這種方法修行，連真正的奢摩他也無法產生，因為根本沒有講到如何對治沉掉。就算生起具量奢摩他，擁有輕安等覺受，又有什麼稀奇？有這種覺受的人，印度的外道到處都是。過去生，我們已經多次生起這樣的覺受，多次獲得奢摩他，因為我們已多次投生色界與無色界，要投生到那裡就必須獲得奢摩他。然而，只是這樣，對我們一點幫助也沒有。
說實在的，從整個修行次第來看，這種覺受與成就的層次其實很低，但弄錯的人卻以為它是修行的最高層次。所以，若沒有學習經論，很容易產生這樣的錯誤。我有一些親人目前的情況就是如此，但沒辦法跟他們講，因為他們非常看重教導他們這種方法的上師，又沒有透過學習培養智慧，無法用理由跟他們解釋清楚。要修正那些誤解，真的非常困難。
對這件事，我與哥哥的作法不同。哥哥直接跟他們說：「你們這種認知是錯的。真正的空性不是這樣。」我的作法是跟他們說：「你們也講空性，這是可以的，但只有這樣不夠，也必須在菩提心、利他心方面努力。前進需要雙腳，就像鳥需要雙翅才能飛一樣。」因為這樣，所以他們比較喜歡我一點，因為我沒有直接阻止他們。哥哥說：「我之所以說得這麼直接，是因為他們對於自己信仰的那種空性，即便只是生起一點點懷疑也行。」所以，哥哥這樣做，也是有道理的。
※ 重點整理：
- 修持無分別住心時，雖然不作意過去未來及現在的根識所生念頭，但實際上是以心識本身為所緣，而非完全無所緣。
- 即使採用這種修法，仍需具備「有力」的正念。若只是讓心懶散地不作意，即使達到表面的無分別，也無法達到真正的修持目的。
- 以心為所緣的修法可帶來特殊利益：能直接體驗到「不具色、唯明唯知的心識」的存在，並堅定對心識存在的認知。
- 此修法常見的三大誤解：①誤將空朗的顯現當作空性②誤認安樂感即是密乘的大樂智③誤把無分別住視為證得見道的無分別。
- 若不了解如何對治沉掉等修三摩地的障礙，即使採用此修法也無法產生真正的奢摩他。修行者需要完整的教授，而不是僅僅追求表面的無分別狀態。
