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第22課【修止正行】心如何住（三）：破除有過失之宗
【原文】酉二、破除有過失之宗。有此邪執是所應破，念云：「如前所說使心高昂，緊攝其心令無分別，安住於此雖無沉沒，然因掉舉增強，故見住分不能持續；若心鬆弛、放緩，則見速能生起住分，故此法是善妙方便。」妄說「善緩即是善修」之人雖多，然此全是無法分辨生沉、善修二者；無過之三摩地，須具前說二種特點，而非令心僅有無分別之住分即可。若生此念：「若心於境昏昧不清，雖是沉沒，然於此中心具澄淨明分、無有昏昧，故三摩地無有過失。」此乃未能分辨昏沉、沉沒二者所致，此於後說。
「如前所說使心高昂，緊攝其心令無分別，安住於此雖無沉沒，然因掉舉增強，故見住分不能持續」，這個誤會，是產生過失最主要的緣。當我們讓心識處在很有精神的狀態中時，雖然那時沒有沉沒，但心卻會分散到其他所緣上。於是，心裡想：「這樣下去，我的心無法安住在所緣上。」，而後就把心放鬆一些。用這種方法後，的確有助於心的安住，因此而認為這是最好的方法，即「善緩即是善修」。但是，心放緩時，沉沒已經產生，會有那種誤解，是「無法分辨生沉、善修二者」的過失。
「無過之三摩地，須具前說二種特點，而非令心僅有無分別之住分即可。」無過失的三摩地，必須具備前述兩種特質，心識不但要高昂、有精神，也要能夠安住。
若有人說：「我的三摩地沒有問題，我沒有生起沉沒，因為我沒有疲乏感。」但這是他沒有「分辨昏沉、沉沒二者」。心變得疲乏煩困，這是昏沉、暗；所謂沉沒，就算仍明分，但只要少了伶俐、有精神，就是沉沒了。這兩者必須要區分清楚，因為佛經說，昏沉是沉沒的因，印度智者造的論典也這麼說。但有人誤把昏沉稱為沉沒，這是沒有區分昏沉與沉沒而有的過失。
【原文】是故，若心太過緊攝，雖具明分，然因掉舉增強，故難生起住分；倘若過於放緩而修，雖有住分，然因沉沒增強，故無具力明分；其鬆緊適中之界限亦難分辨，故難引生遠離沉掉之三摩地。由思此義，大德月論師云：「若勤修便生掉舉，若捨彼則起退沒，其平等轉難獲得，擾亂我心如何修？」又云：「若勵力修便生掉，若放緩則起退沒，此之中道亦難得，擾亂我心如何修？」此說若勤緊攝其心，便生掉舉；見此若捨精勤，放緩勵力趣入之心，則心住內復起沉沒，故離沉掉二邊之中道者--安住等分之心，平等而轉實屬難得。是故若緩為善，則無難處；並說緩生沉沒，故以此理修三摩地不合道理。
以上文義應不難理解。文中說到「鬆緊適中之界限亦難分辨」，大德月論師也是這麼說。很難修得很正確，難是難在「離沉掉二邊之中道」；如果只要顧到其中一邊，並沒有那麼難。不只是三摩地，中觀見地也是如此。如果只要遮止諦實成立，這真的沒有很難，只是學不學理路的差別而已，如果有學，去實修，光只遮止諦實成立，這並沒有那麼難；同樣地，若只要成立「有」，根本不難，因為我們直接見到事物存在。可是，既要能說「自性無諦實」，又是「有」，兩者都要兼顧，必須準確地在那個界限上，那就非常困難了。
現在講的三摩地也是如此。如果只要談住分，這並不難，只要把心放得鬆緩些就行，但這樣不行；若只要求內心伶俐有精神，這樣也不行。必須準確地站在兩者均重的界線上，難就難在這裡。然而，雖然難，但若想獲得正確的果，即使困難，依舊該這麼做。
「是故若緩為善，則無難處；並說緩生沉沒，故以此理修三摩地不合道理。」這段話的意思是說，若只要放緩就能生起具量三摩地，這根本不難；經典說，若放得太緩，會生起沉沒，所以上述那種修三摩地的方法並不正確。
【原文】又鬆緊適中之界限，應當觀察自心，若覺令心高昂過此便生掉舉，即應於此放緩其心；若覺置心過此易生沉沒，則應於此令心高昂。聖者無著亦於初二心時說云：「於內住、正住中有勵力運轉作意。」《修次初篇》亦云：「為除沉沒，應當緊持所緣。」
「又鬆緊適中之界限，應當觀察自心，若覺令心高昂過此便生掉舉，即應於此放緩其心；若覺置心過此易生沉沒，則應於此令心高昂。」無著菩薩說，在生起三摩地的「九住心」中，第一與第二住心時，必須讓心很有力地作意才行。前段文提到，有人說「緩為善」，主張在一開始修時就要讓心放緩；但無著菩薩說，一開始修的時候，心必須很有力、很集中。
※ 重點整理：
一、說明過失
「如前所說使心高昂，緊攝其心令無分別，安住於此雖無沉沒，然因掉舉增強，故見住分不能持續」，這個誤會，是產生過失最主要的緣。當我們讓心識處在很有精神的狀態中時，雖然那時沒有沉沒，但心卻會分散到其他所緣上。於是，心裡想：「這樣下去，我的心無法安住在所緣上。」，而後就把心放鬆一些。用這種方法後，的確有助於心的安住，因此而認為這是最好的方法，即「善緩即是善修」。但是，心放緩時，沉沒已經產生，會有那種誤解，是「無法分辨生沉、善修二者」的過失。
「無過之三摩地，須具前說二種特點，而非令心僅有無分別之住分即可。」無過失的三摩地，必須具備前述兩種特質，心識不但要高昂、有精神，也要能夠安住。
若有人說：「我的三摩地沒有問題，我沒有生起沉沒，因為我沒有疲乏感。」但這是他沒有「分辨昏沉、沉沒二者」。心變得疲乏煩困，這是昏沉、暗；所謂沉沒，就算仍明分，但只要少了伶俐、有精神，就是沉沒了。這兩者必須要區分清楚，因為佛經說，昏沉是沉沒的因，印度智者造的論典也這麼說。但有人誤把昏沉稱為沉沒，這是沒有區分昏沉與沉沒而有的過失。
二、鬆緊適中
【原文】是故，若心太過緊攝，雖具明分，然因掉舉增強，故難生起住分；倘若過於放緩而修，雖有住分，然因沉沒增強，故無具力明分；其鬆緊適中之界限亦難分辨，故難引生遠離沉掉之三摩地。由思此義，大德月論師云：「若勤修便生掉舉，若捨彼則起退沒，其平等轉難獲得，擾亂我心如何修？」又云：「若勵力修便生掉，若放緩則起退沒，此之中道亦難得，擾亂我心如何修？」此說若勤緊攝其心，便生掉舉；見此若捨精勤，放緩勵力趣入之心，則心住內復起沉沒，故離沉掉二邊之中道者--安住等分之心，平等而轉實屬難得。是故若緩為善，則無難處；並說緩生沉沒，故以此理修三摩地不合道理。
以上文義應不難理解。文中說到「鬆緊適中之界限亦難分辨」，大德月論師也是這麼說。很難修得很正確，難是難在「離沉掉二邊之中道」；如果只要顧到其中一邊，並沒有那麼難。不只是三摩地，中觀見地也是如此。如果只要遮止諦實成立，這真的沒有很難，只是學不學理路的差別而已，如果有學，去實修，光只遮止諦實成立，這並沒有那麼難；同樣地，若只要成立「有」，根本不難，因為我們直接見到事物存在。可是，既要能說「自性無諦實」，又是「有」，兩者都要兼顧，必須準確地在那個界限上，那就非常困難了。
現在講的三摩地也是如此。如果只要談住分，這並不難，只要把心放得鬆緩些就行，但這樣不行；若只要求內心伶俐有精神，這樣也不行。必須準確地站在兩者均重的界線上，難就難在這裡。然而，雖然難，但若想獲得正確的果，即使困難，依舊該這麼做。
「是故若緩為善，則無難處；並說緩生沉沒，故以此理修三摩地不合道理。」這段話的意思是說，若只要放緩就能生起具量三摩地，這根本不難；經典說，若放得太緩，會生起沉沒，所以上述那種修三摩地的方法並不正確。
【原文】又鬆緊適中之界限，應當觀察自心，若覺令心高昂過此便生掉舉，即應於此放緩其心；若覺置心過此易生沉沒，則應於此令心高昂。聖者無著亦於初二心時說云：「於內住、正住中有勵力運轉作意。」《修次初篇》亦云：「為除沉沒，應當緊持所緣。」
「又鬆緊適中之界限，應當觀察自心，若覺令心高昂過此便生掉舉，即應於此放緩其心；若覺置心過此易生沉沒，則應於此令心高昂。」無著菩薩說，在生起三摩地的「九住心」中，第一與第二住心時，必須讓心很有力地作意才行。前段文提到，有人說「緩為善」，主張在一開始修時就要讓心放緩；但無著菩薩說，一開始修的時候，心必須很有力、很集中。
※ 重點整理：
- 善修三摩地需同時具備心識高昂有精神和安住兩個特質，不能只追求無分別的住分。
- 常見過失是誤認「善緩即是善修」，這源於無法分辨生沉與善修的差異。
- 需要明確區分昏沉與沉沒：昏沉是指心疲乏煩困，而沉沒是指缺乏伶俐精神但仍有明分。
- 修習時最難掌握的是「離沉掉二邊之中道」，即在緊攝與放緩之間找到恰當平衡。
- 修習初期應保持心識高昂集中，並透過持續觀察自心來調整鬆緊程度，而非一開始就追求放緩。
