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第23課【修止正行】心如何住（四）：再談正念正知
【原文】若不了知如前所說修正念法而修，將生修時愈久忘念愈重、善擇諸法之慧漸趨遲鈍等過。若爾，以念令心住所緣時，可否使心生起分別，觀察自心是否善執其所緣耶？《修次中篇》說須觀察。又此非捨三摩地後方作如此觀察，而是安住三摩地時，觀察自心是否如前安住根本所緣；若未安住，即觀心為沉掉何者所轉。此非安住定已，或時太短，或時太久而作觀察，而是不時作觀察也。若前心力尚未竭盡，便作如此觀察，能令彼心具力、長時安住，亦能迅速了知沉掉。
不時憶念昔之所緣而修，亦是具力正念恆常運轉所需之因，故於《聲聞地》說修正念法；《辨中邊論釋》云：「言『正念者，不忘所緣』，謂心安住教授，由意言說。」修念是為遮止心從所緣散亂而忘所緣；不忘失所緣者，此說「由意言說所緣」，即是數數作意所緣。譬如恐將忘失已知少義，數數憶念則難忘失。
「若不了知如前所說修正念法而修，將生修時愈久忘念愈重、善擇諸法之慧漸趨遲鈍等過。」這段文義之前說過。用錯誤的方法修，修愈久，慧力愈差。甚至主張這種修法最殊勝，就像之前提過的，修「完全不作意」，未覺察已生起沉沒，反而認為這是最殊勝的修行，不需要再做其他的聞思。使得他往後一聽經就會想睡，這是由於被謗法的業障蔽造成的結果。
修三摩地時，除了修的所緣之外，心不應該趨向其他所緣。那麼，觀察自己的心有沒有安住在所緣上，不就等於是分心了嗎？這樣的觀察，真的要做嗎？當然要，而且是一定要，這種觀察就是「正知」。要如何做這種觀察呢？例如，你的所緣是佛身，做這種觀察時，不是要你放掉佛身這個所緣，而後觀察「我的心現在顯現了什麼」，而是在心安住於佛身的狀態中觀察：「我是否有安住於所緣上？我的心現在是否伶俐有精神？」這種觀察是一定要的，否則不會知道自己是否生起沉沒或掉舉。
「此非安住定已，或時太短，或時太久而作觀察，而是不時作觀察也。」觀察的頻率也要適中，若太頻繁心容易散亂。這件事情上最重要的是：在一開始入定之時，在已經知道什麼是沉掉的前提下，先強烈地提醒自己：「我不要墮入沉掉啊！」若事先給自己這樣強力的引導，那麼，當它一發生時，馬上就可以知道；若沒有這樣引導自己，沉掉發生時就不會知道。別的不說，例如，你九點必須離開，所以，你先強烈地提醒自己：「我九點鐘一定要起身離開！」然後，雖然中間你跟別人說話、做其他的事情，但是，快到九點之時，你馬上就會想起來。再例如，臨睡前，若你有強烈提醒自己說：「明天早上五點鐘我要起床。」第二天早上時間一到，你會猛然地清醒。若有先引導自己，時間到時，你會知道，否則就不會知道。
觀察的頻率若間隔太久也不行，否則過失已然入侵卻未及時覺察；也不能間隔太短，否則會影響心的安住能力。必須頻率適中，偶爾觀察一下。「若前心力尚未竭盡，便作如此觀察，能令彼心具力、長時安住，亦能迅速了知沉掉。」假如太快做觀察，雖然可以防護沉掉不生，卻會傷害到內心的安住能力；假如間隔太長才做，這中間有可能發生沉掉的危險。所以必須頻率適中。以適度的頻率觀察，心的力量既能保持，又能長久安住，若發生沉掉也能快速發現。
「不時憶念昔之所緣而修，亦是具力正念恆常運轉所需之因，故於《聲聞地》說修正念法。」這段文講到了「不時憶念」。一般而言，內心顯現所緣時，「念」應該是一直在的；此處說的「不時憶念」的憶念方法是，想著「它在啊」、「它有啊」，用這種憶念方法讓心變得比較明俐。如此不時憶念，對於「明俐地安住」有較大的幫助，對於能持續安住也有幫助。否則，可能會有突然忘記所緣的危險。雖然一開始時心安住在所緣上，但後來，所緣就漸漸消散了。所以要在過程中「不時憶念」，不用從頭令所緣明顯，只要稍微提持一下就可以了。
以上都是來自實際操作的經驗之談。若沒有實修過，頂多只能知道經論上說什麼，但無法非常清楚；若曾實修，即使沒有真正生起三摩他，但你會知道整個過程應該怎麼做。
【原文】《辨中邊論釋》云：「言『正念者，不忘所緣』，謂心安住教授，由意言說。」修念是為遮止心從所緣散亂而忘所緣；不忘失所緣者，此說「由意言說所緣」，即是數數作意所緣。譬如恐將忘失已知少義，數數憶念則難忘失。
依止正念，主要是為了防止忘失所緣，所以，一再地作意所緣，就稱之為「由意言說所緣」。就好比對於已經知道的內容，若一再地去憶念它，就不容易忘記。
在一開始時就給自己一個強力的引導「對於所緣，我不要散亂掉」，這會有很大的影響力。即使不談修三摩地，在平常學習經論的這件事情上，也會有很大的差別。即便你沒有很多時間可以讀書，但若一再提醒自己：「這不可以忘記啊！」愈擔心自己會忘記，就愈不容易忘記；若想著「忘了就算了」，幾天之內就會都忘光了。
※ 重點摘要：
不時憶念昔之所緣而修，亦是具力正念恆常運轉所需之因，故於《聲聞地》說修正念法；《辨中邊論釋》云：「言『正念者，不忘所緣』，謂心安住教授，由意言說。」修念是為遮止心從所緣散亂而忘所緣；不忘失所緣者，此說「由意言說所緣」，即是數數作意所緣。譬如恐將忘失已知少義，數數憶念則難忘失。
「若不了知如前所說修正念法而修，將生修時愈久忘念愈重、善擇諸法之慧漸趨遲鈍等過。」這段文義之前說過。用錯誤的方法修，修愈久，慧力愈差。甚至主張這種修法最殊勝，就像之前提過的，修「完全不作意」，未覺察已生起沉沒，反而認為這是最殊勝的修行，不需要再做其他的聞思。使得他往後一聽經就會想睡，這是由於被謗法的業障蔽造成的結果。
修三摩地時，除了修的所緣之外，心不應該趨向其他所緣。那麼，觀察自己的心有沒有安住在所緣上，不就等於是分心了嗎？這樣的觀察，真的要做嗎？當然要，而且是一定要，這種觀察就是「正知」。要如何做這種觀察呢？例如，你的所緣是佛身，做這種觀察時，不是要你放掉佛身這個所緣，而後觀察「我的心現在顯現了什麼」，而是在心安住於佛身的狀態中觀察：「我是否有安住於所緣上？我的心現在是否伶俐有精神？」這種觀察是一定要的，否則不會知道自己是否生起沉沒或掉舉。
「此非安住定已，或時太短，或時太久而作觀察，而是不時作觀察也。」觀察的頻率也要適中，若太頻繁心容易散亂。這件事情上最重要的是：在一開始入定之時，在已經知道什麼是沉掉的前提下，先強烈地提醒自己：「我不要墮入沉掉啊！」若事先給自己這樣強力的引導，那麼，當它一發生時，馬上就可以知道；若沒有這樣引導自己，沉掉發生時就不會知道。別的不說，例如，你九點必須離開，所以，你先強烈地提醒自己：「我九點鐘一定要起身離開！」然後，雖然中間你跟別人說話、做其他的事情，但是，快到九點之時，你馬上就會想起來。再例如，臨睡前，若你有強烈提醒自己說：「明天早上五點鐘我要起床。」第二天早上時間一到，你會猛然地清醒。若有先引導自己，時間到時，你會知道，否則就不會知道。
觀察的頻率若間隔太久也不行，否則過失已然入侵卻未及時覺察；也不能間隔太短，否則會影響心的安住能力。必須頻率適中，偶爾觀察一下。「若前心力尚未竭盡，便作如此觀察，能令彼心具力、長時安住，亦能迅速了知沉掉。」假如太快做觀察，雖然可以防護沉掉不生，卻會傷害到內心的安住能力；假如間隔太長才做，這中間有可能發生沉掉的危險。所以必須頻率適中。以適度的頻率觀察，心的力量既能保持，又能長久安住，若發生沉掉也能快速發現。
「不時憶念昔之所緣而修，亦是具力正念恆常運轉所需之因，故於《聲聞地》說修正念法。」這段文講到了「不時憶念」。一般而言，內心顯現所緣時，「念」應該是一直在的；此處說的「不時憶念」的憶念方法是，想著「它在啊」、「它有啊」，用這種憶念方法讓心變得比較明俐。如此不時憶念，對於「明俐地安住」有較大的幫助，對於能持續安住也有幫助。否則，可能會有突然忘記所緣的危險。雖然一開始時心安住在所緣上，但後來，所緣就漸漸消散了。所以要在過程中「不時憶念」，不用從頭令所緣明顯，只要稍微提持一下就可以了。
以上都是來自實際操作的經驗之談。若沒有實修過，頂多只能知道經論上說什麼，但無法非常清楚；若曾實修，即使沒有真正生起三摩他，但你會知道整個過程應該怎麼做。
【原文】《辨中邊論釋》云：「言『正念者，不忘所緣』，謂心安住教授，由意言說。」修念是為遮止心從所緣散亂而忘所緣；不忘失所緣者，此說「由意言說所緣」，即是數數作意所緣。譬如恐將忘失已知少義，數數憶念則難忘失。
依止正念，主要是為了防止忘失所緣，所以，一再地作意所緣，就稱之為「由意言說所緣」。就好比對於已經知道的內容，若一再地去憶念它，就不容易忘記。
在一開始時就給自己一個強力的引導「對於所緣，我不要散亂掉」，這會有很大的影響力。即使不談修三摩地，在平常學習經論的這件事情上，也會有很大的差別。即便你沒有很多時間可以讀書，但若一再提醒自己：「這不可以忘記啊！」愈擔心自己會忘記，就愈不容易忘記；若想著「忘了就算了」，幾天之內就會都忘光了。
※ 重點摘要：
- 錯誤的修行方法會導致修習時間愈長，忘念愈重、擇法慧力愈差，甚至會因謗法而產生業障。
- 修習時必須在安住所緣的同時進行正知觀察，觀察重點在於檢視心是否安住所緣、是否伶俐有精神。
- 觀察的頻率要適中：太頻繁會影響心的安住，間隔太久則可能錯失糾正過失的時機。
- 在入定前要強烈提醒自己警惕沉掉，這樣的事前引導能幫助及時察覺問題的生起。
- 「不時憶念」所緣是維持正念的重要方法，通過間歇性地提醒「它在」、「它有」來保持心的明俐和持續安住。
