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第29課【修止正行】生起沉掉時該怎麼做（五）細說對治掉舉
接著說明「掉舉」的對治法。
【原文】掉舉，由貪令心追逐色、聲等境，故應作意厭惡之事，令心向內收攝，由此息滅掉舉，滅已亦應隨即修定。《中觀心論》云：「作意無常等，能息滅掉舉。」又云：「觀散相過患，能攝散亂心。」
掉舉發生時，心會向外分散，而且是朝著自己貪著的對境散去。對治的方法，是「作意厭惡之事[註1]」，設法把心向內收攝。例如觀修死亡無常、惡趣苦、輪迴苦。經過對治消除掉舉之後，就要繼續安住在所緣上。《中觀心論》說，總的來說作意無常、苦等，尤其思惟自己所散亂的那個對境的壞處，也能收攝亂心。
其實這個對治法，無論你有沒有在修三摩地，都必須如此思惟，包括無常、五妙欲的過患等，否則，你的心會整個朝世間靠攏，一旦變成這樣，就算再怎麼修正動機，你的法行最終仍將轉向世間的追求。例如，我們會對於五妙欲中的「聲」有貪著，直接來看是對音樂有貪著，但對於讚譽的貪著也算在其中。同樣地，我們也可能對香、味等有貪著，所以要經常思惟它們的過患。
思惟死亡無常、惡趣苦、業果等內容，一旦產生一點感受，心自然就會向內收攝，不會像以前那樣到處亂跑。未思惟之前與思惟之後的心，就像小孩與成人的差別一樣。小孩子的心什麼都貪，無論有意義或無意義的事，他都喜歡；但一個經歷過各種困難的成年人，只會選擇有意義的事情去做，其他花花世界裡各種新奇的東西，對他而言就沒什麼吸引力了。就像這樣，一旦思惟「死亡無常」並產生感受，心會變得更加穩定，如此一來，修三摩地時要能安住也就不會太困難。
【原文】倘若掉舉猛厲、長時，則應暫緩所修而修厭離，此極切要，非流散時皆由攝心令心安住；倘若掉舉非極熾盛，於流散時，則由攝心令住所緣。《攝波羅蜜多論》云：「若意掉舉時，以止能遮止。」心掉舉時，不應作意淨妙、所喜之境，因彼乃是心向外散之因。
若發生小小的掉舉，並不嚴重，就要在一察覺時馬上遮止，馬上向內收攝，繼續安住於所緣上；若生起的掉舉很猛厲，就沒辦法那樣做了，只能先暫停一下，把重點放在處理這嚴重的掉舉，包括思惟生貪對境的過患等。發生小小的掉舉時，你可以一發現就拉回來，心想：「我不作意這個。」繼續緣著之前的所緣；但是，發生嚴重的掉舉時，若仍用這種方法，心跑掉就拉回來、再跑再拉回來，這種做法沒什麼用。應該馬上暫時放下修止所緣，思惟你剛才跑去的那個對境的過患，並思惟死亡無常，這樣才會有用。
我曾看過一部傳記電影，劇中的女主角在要被處死之前，獄方的工作人員幫她洗淨、穿上漂亮的新衣。但女主角此時完全沒有開心歡喜的表情，因為她即將被處死。同樣地，如果你經常想到「壽無可添，猶如瀑水流去無能返」、「我任何時候都朝向死亡前進」，則不管別人如何稱讚你，你也不會覺得有什麼可高興的。
某些對於「前後世」的認識並不深刻的人，會認為不應該想太多關於「死亡無常」一類的事，因為那會讓人不快樂。很多人有這種想法，但我並不這麼認為。平常，我們擔心的事情很多，讓我們不快樂的事情也很多，一旦你真正思惟死亡無常，平常的那些擔心都會不見，取而代之的是另一種擔心：「死了之後，我該怎麼辦？」如果你在思惟死亡無常的同時，對於「前後世」、「業果」也有一定的認識，則你在意與擔心的，不是死亡這件事，而是「死後，我將投生到哪裡去？」
有一位閉關者得了癌症，在臨終前不久，他曾這麼說過：「死，沒什麼大不了；得癌症也沒什麼大不了。每個人都像得癌症的人，因為每個人都確定會死。想到死，我不怕，但想到下一生的去處，我會怕。雖然我認為自己大概不會投生到惡趣，但因為終究要投生，而投生到何處的自由權又不在我手裡。想到這點，心就覺得有些辛苦。」
面對這個困難，如果你已為來生盡力做了準備，此時你會覺得快樂。你的快樂時光從此開始，你不擔心將至的來生，因為你已經準備好了；你也不會擔心今生的種種，因為你對今生的事已經沒有貪著，沒有貪心就不會擔心。這樣說來，如果你真的很想不再擔心，應該要好好思惟死亡無常才對。
有點扯遠了，再回到本文。「倘若掉舉非極熾盛，於流散時，則由攝心令住所緣。」這段內容的重點，跟剛才講到「對治沉沒」的原則很類似，如果情況不嚴重，稍做對治後就直接再回到所緣上繼續修；如果情況嚴重，那就要暫停一下，對治掉舉後才再繼續。
心生掉舉之時，不應再思惟喜歡的對境。因為此時你要做的是攝心，而這些喜歡的對境，會導致心向外流散。
※ 重點摘要：
[註1] 厭惡之事，或可譯為「讓心感到難過、傷心的事」。
【原文】掉舉，由貪令心追逐色、聲等境，故應作意厭惡之事，令心向內收攝，由此息滅掉舉，滅已亦應隨即修定。《中觀心論》云：「作意無常等，能息滅掉舉。」又云：「觀散相過患，能攝散亂心。」
掉舉發生時，心會向外分散，而且是朝著自己貪著的對境散去。對治的方法，是「作意厭惡之事[註1]」，設法把心向內收攝。例如觀修死亡無常、惡趣苦、輪迴苦。經過對治消除掉舉之後，就要繼續安住在所緣上。《中觀心論》說，總的來說作意無常、苦等，尤其思惟自己所散亂的那個對境的壞處，也能收攝亂心。
其實這個對治法，無論你有沒有在修三摩地，都必須如此思惟，包括無常、五妙欲的過患等，否則，你的心會整個朝世間靠攏，一旦變成這樣，就算再怎麼修正動機，你的法行最終仍將轉向世間的追求。例如，我們會對於五妙欲中的「聲」有貪著，直接來看是對音樂有貪著，但對於讚譽的貪著也算在其中。同樣地，我們也可能對香、味等有貪著，所以要經常思惟它們的過患。
思惟死亡無常、惡趣苦、業果等內容，一旦產生一點感受，心自然就會向內收攝，不會像以前那樣到處亂跑。未思惟之前與思惟之後的心，就像小孩與成人的差別一樣。小孩子的心什麼都貪，無論有意義或無意義的事，他都喜歡；但一個經歷過各種困難的成年人，只會選擇有意義的事情去做，其他花花世界裡各種新奇的東西，對他而言就沒什麼吸引力了。就像這樣，一旦思惟「死亡無常」並產生感受，心會變得更加穩定，如此一來，修三摩地時要能安住也就不會太困難。
【原文】倘若掉舉猛厲、長時，則應暫緩所修而修厭離，此極切要，非流散時皆由攝心令心安住；倘若掉舉非極熾盛，於流散時，則由攝心令住所緣。《攝波羅蜜多論》云：「若意掉舉時，以止能遮止。」心掉舉時，不應作意淨妙、所喜之境，因彼乃是心向外散之因。
若發生小小的掉舉，並不嚴重，就要在一察覺時馬上遮止，馬上向內收攝，繼續安住於所緣上；若生起的掉舉很猛厲，就沒辦法那樣做了，只能先暫停一下，把重點放在處理這嚴重的掉舉，包括思惟生貪對境的過患等。發生小小的掉舉時，你可以一發現就拉回來，心想：「我不作意這個。」繼續緣著之前的所緣；但是，發生嚴重的掉舉時，若仍用這種方法，心跑掉就拉回來、再跑再拉回來，這種做法沒什麼用。應該馬上暫時放下修止所緣，思惟你剛才跑去的那個對境的過患，並思惟死亡無常，這樣才會有用。
我曾看過一部傳記電影，劇中的女主角在要被處死之前，獄方的工作人員幫她洗淨、穿上漂亮的新衣。但女主角此時完全沒有開心歡喜的表情，因為她即將被處死。同樣地，如果你經常想到「壽無可添，猶如瀑水流去無能返」、「我任何時候都朝向死亡前進」，則不管別人如何稱讚你，你也不會覺得有什麼可高興的。
某些對於「前後世」的認識並不深刻的人，會認為不應該想太多關於「死亡無常」一類的事，因為那會讓人不快樂。很多人有這種想法，但我並不這麼認為。平常，我們擔心的事情很多，讓我們不快樂的事情也很多，一旦你真正思惟死亡無常，平常的那些擔心都會不見，取而代之的是另一種擔心：「死了之後，我該怎麼辦？」如果你在思惟死亡無常的同時，對於「前後世」、「業果」也有一定的認識，則你在意與擔心的，不是死亡這件事，而是「死後，我將投生到哪裡去？」
有一位閉關者得了癌症，在臨終前不久，他曾這麼說過：「死，沒什麼大不了；得癌症也沒什麼大不了。每個人都像得癌症的人，因為每個人都確定會死。想到死，我不怕，但想到下一生的去處，我會怕。雖然我認為自己大概不會投生到惡趣，但因為終究要投生，而投生到何處的自由權又不在我手裡。想到這點，心就覺得有些辛苦。」
面對這個困難，如果你已為來生盡力做了準備，此時你會覺得快樂。你的快樂時光從此開始，你不擔心將至的來生，因為你已經準備好了；你也不會擔心今生的種種，因為你對今生的事已經沒有貪著，沒有貪心就不會擔心。這樣說來，如果你真的很想不再擔心，應該要好好思惟死亡無常才對。
有點扯遠了，再回到本文。「倘若掉舉非極熾盛，於流散時，則由攝心令住所緣。」這段內容的重點，跟剛才講到「對治沉沒」的原則很類似，如果情況不嚴重，稍做對治後就直接再回到所緣上繼續修；如果情況嚴重，那就要暫停一下，對治掉舉後才再繼續。
心生掉舉之時，不應再思惟喜歡的對境。因為此時你要做的是攝心，而這些喜歡的對境，會導致心向外流散。
※ 重點摘要：
- 掉舉的本質是由貪心驅使心追逐色聲等外境，其對治方法是作意厭惡之事（如死亡無常、惡趣苦、輪迴苦），使心向內收攝。
- 《中觀心論》指出，思惟無常等法門能息滅掉舉，並說觀察散亂的過患可以收攝散亂心。
- 掉舉分輕重程度：輕微掉舉可即刻收攝心回所緣繼續修習；猛厲掉舉則應暫緩修定，先專注修習厭離。
- 思惟死亡無常等法門不僅是修定時的對治法，更應在日常中貫徹，否則心會完全朝向世間追求，即使嘗試調整動機也難以轉向法行。
- 掉舉時絕不應作意淨妙或所喜之境，因這些是心向外散亂的原因；正確應對是思惟生貪對境的過患，以及死亡無常的必然性。
[註1] 厭惡之事，或可譯為「讓心感到難過、傷心的事」。
