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主要課程
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- 2008業果
- 2008道次第概說
- 2008依師軌理
- 2008四聖諦再探
- 2009隨念佛功德
- 2010大乘不共四聖諦
- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
- 2012道次第抉擇與辨析
- 2012功德之本頌
- 2013慈愛的實修
- 2014釋量論第二品
- 2015中觀見地
- 2016緣起見無害行
- 2016《現觀》四聖諦
- 2016三主要道
- 2017如意牟尼夢語
- 2017四法印（汪傑格西）
- 2017四法印（悲桑格西）
- 2017《略論》與道次第實修（上）
- 2018《略論》與道次第實修（下）
- 2018空性概說
- 2019父母瑜伽
- 2022空性自習指導
- 2023給病中的你
- 開示彙編
- 主題釋疑
- 請問悲桑老師
- 請法團析釋
- 經論選讀
- 好文選讀
- 演講、談話與請益集
第2課-誰是自己的上師
「依止善知識」這個科目一般又稱為「依師軌理」，密續的用詞是「上師瑜伽」。依師軌理的內容不是西藏祖師自創，而是由導師薄伽梵親口宣說，例如在大小乘共通的《戒律》裡，可以看到對依師軌理既仔細又廣大的論述，此外，在大乘經典與密續典籍裡，也把依師軌理講得非常廣。
什麼樣的人算是自己的上師？凡是為自己傳戒、授灌頂、教導經論的人，就是自己的上師。若只是討論佛法、交換意見的對象，不算是自己的上師，只是法友。
講到交換意見的法友，我想起兩個例子。第九十八世甘丹赤巴仁波切（已圓寂，以下簡稱赤蘇仁波切），他來自甘丹寺北學院，不論顯密各方面都很專精，聖座嘉瓦仁波切經常盛讚他在顯密方面的成就。不過，當年他剛考上格西時，雖然在顯乘上已經非常專精，但密續部份則是才剛要起步。於是聖座就要赤蘇仁波切與另外幾位優秀的格西，去找什貢參夏仁波切共同「討論」密續。經過三天之後，赤蘇仁波切跟其他幾位格西說：「聖座要我們跟什貢參夏仁波切討論，但這哪裡是討論呢？討論應該是有來有往才對，但密續的內容，我們連基礎都不懂，參夏仁波切就像教藏文字母一樣從頭教我們，而不是在跟我們討論。所以明天開始，我要把參夏仁波切視為上師，在他面前聽法。」
另一個例子是，有一個出家人，向另一位詩歌造詣很好的年輕格西說：「我想跟你討論詩歌的問題。」但是被拒絕了。這位年輕格西跟同伴說：「某人說要跟我討論，但是在詩歌方面，他能講什麼給我聽？」有些人借用討論的名義，實際上跟著對方學習大經論，但這應該不算是真正的討論吧？
不過，如果你與對方不是在討論，而是對方在講經論給你聽，是否一定要把對方視為善知識呢？不一定，例如誦戒。在出家人固定要參加的布薩（還淨）儀式中，寺院住持或住持代表雖然會對出家人唸誦經文，但參加者不必把誦戒者視為上師，因為這種講聞關係與個人的意願無關，而是在制度規定下形成的。用這個道理類推可知，如果你是在非自由意願下聽法，不必把對方視為善知識。
因此，「要不要視對方為上師」這件事情，要釐清的問題變成是：有心想學經論，自願到某位師長面前聽課，此時，該不該把對方視為上師？或說，在這種狀況中，對方是否就是我的上師？這個問題的答案，從過去到我這一代的人，應該沒有人不把對方視為上師；但近來的情況似乎有一點變化。
聖座嘉瓦仁波切曾說：「即使沒有依止某人為善知識，還是可以向他學習經論。」這個觀點，跟傳統作法完全不一樣，該如何判斷與抉擇？由於過去沒有發生過，經典裡找不到相關內容可以參考，只能運用理路好好去思考。
為什麼聖座要這樣說呢？有些人認為，因為近年來在外國發生多起假上師騙人的事件，這些冒充上師的人，既沒有札實地學習經論，也沒有在實修上努力，只憑著一點小聰明，把讀過的少許經論拼湊起來，假裝成一位可以指導他人的上師，造成許多人在依師上很大的困境。有人說，聖座是因為聽多了這類事件，所以才一再地在公開場合強調，不必依師也可以跟對方學法。
但我認為，或許可以從以下這個角度去想一想。如果有人問：「應不應該相信佛法僧三寶？」佛教徒都會說：「應該。」如果問：「應不應該考慮來生以後的事？」我們也會說應該，是吧？雖然我們的回答，都是符合事實的答案，但如果提問者完全無法接受有前後世，只要一聽到這幾個字馬上就會關上耳朵；或者你知道提問者心裡對佛教有成見，一講到有佛教色彩的話題就完全不想聽。這時候，你會怎麼做？
不相信前後世存在的人，佛教的思想依然有益於他，例如可以使他的內心更加平靜；信仰其他的宗教如基督教、依斯蘭教，甚至是不認同宗教的人，只要願意試著了解佛教思想，都能為他們帶來好處。佛教的思想，能為整個世界與個人帶來好處，這是不爭的事實。從這個角度來說，佛教思想當然是應該要學習的內容。然而，如果對方是個完全不能接受前後世觀點的人，你會怎麼勸他？
說不定你也會換一種表達方式，例如：「那前後世這部份就跳過不學，先學其他的內容就好！你可以學空性、學利他，對你會有幫助。」面對不喜歡佛教的人，你可能會說：「不一定要恭敬三寶，不一定要當佛教徒，但還是可以認識佛教思想啊！」也許你會善巧地對他說：「你本來信什麼教，就繼續信那個教，不用改變本來的宗教信仰。但是佛教見地還是可以學一學。」同樣的道理，對於程度特別低、一講到「要依師」就完全不能接受的人，或許你也只能跟他說：「反正先學再說，不一定要依師。」
對於上述那種表達方式，如果理解成「事實上可以不依師、不考慮來生、不恭敬三寶。」那就不對了；從事實的角度看，可以不依師嗎？不行！可以不考慮來生、不恭敬三寶嗎？不行！然而，對某些人講佛法時，用上述那種表達方式是可以的。如果我們遇到那些人，恐怕也會說一樣的話吧！
若是不打算實修佛法、決心不當佛教徒、但想要認識佛教見地的人，的確不需要學習依師軌理，因為即使沒有依師，還是可以得到他要的東西；同樣的，如果學佛法只是為了擁有講經的資格、賺到錢、獲得美名，這樣的人就不一定要依師。當然，如果能依師也很好，因為依師可以幫助他們在學法的過程中避免一些過失，例如對師長產生觀過的心；不過，若少了依師軌理，他想要的目的應該不致於無法達成，最終還是可能如願地成為能言善道的人、成為專家、考上格西、賺到錢。
聖座嘉瓦仁波切把佛法分為三個部份：佛教科學、佛教見地、佛法實修。把目標放在佛法實修的人，沒有依師軌理就不行。
對於聖座說的「不用依師也可以學佛」這句話，我的解讀是，就像聖座有一次說：「不視說法者為上師亦可聽法的理由是，經典中說要觀察上師，而觀察上師的方法，只能先去聽他講了什麼，觀察他講的內容是否正確，而不是從他的胖瘦等外表來判斷。」而我在課程一開始說的「希望大家以觀察的心態聽課」，根據的就是聖座講的這段話。
課程一開始時提到，近來我對師生關係認定的標準做了一些修正。過去我的想法是，如果弟子聽法的時候，心裡有把對方當成上師（有上師作意），師長在講法時，心裡有把對方當成弟子（有弟子作意），在這種狀況中，這位師長從此之後就是自己的上師，否則就不是。但問題是，「上師作意」的界限在哪裡？聽法者明明有跟講法者說：「請您教我。」講法者心裡也相信：「我對他講法，可以利益到他。」在這種情況下，算不算有上師與弟子作意？
有人說不算，只有在聽法者的心裡有「我是為了下輩子獲得增上生、獲得解脫、成佛果位而來求法」的想法，講法者也基於同樣的理由而答應教導對方，雙方必須都要有這種想法，才算有上師與弟子作意。但我認為這種看法並不周延，因為《戒律》說，即使沒有出離心的動機而受戒，依然可以得到戒體；受戒者心裡雖然沒有「請帶領我離開輪迴」的想法，但《戒律》上說，此時受戒者周遍對傳戒上師有上師的作意 （有把對方視為上師）。同樣的，教經論也是如此。這是我覺得這種說法不周延的理由。
在思考「如何界定有無上師作意」這個問題後，我覺得自己以前的作法真是太不夠仔細了。如果弟子心裡根本沒有「至少為了來生而聽法」的念頭，師長也沒有這種想法的話，那麼，師生之間又何必唱這一場戲？只把焦點放在今生的安樂，這並不是佛法要帶給眾生的利益，就算能產生一點效果，它也不是佛法真正的價值。這就好比如果你是有錢的人，有人來跟你討錢去看病，或是他餓壞了跟你討錢買東西吃，你給他錢是很應該的事；但如果他跟你討錢，拿打火機把錢燒掉趕蚊子，或是去遊山玩水，你又何必給？除非能因此獲得更大的好處，否則，誰會為了沒有意義的事情努力？因此，如果你我是為了謀求今生的安樂而聽法與講法，對我來說，是自己讓自己難堪。
這樣想過之後，我覺得自己以前對於師生關係認定的標準，有必要做修正。以前的看法是，除非想著「我要把他當上師」而去聽法，才算是有師生關係；現在的看法是，除非刻意想著「我是為了觀察而來」，否則，只要是自願地想要學習某門課而去聽法，對方就是你的上師。
佛法的老師，與世間老師不太一樣。以世間知識來說，老師的主要作用是傳授知識，所以只要老師有講、學生有聽，大概就可以懂了；佛法裡雖然也有這個部份，但佛法的學習不只如此。透過上師，弟子不但可以累積廣大的資糧，而且也可以獲得加持。這兩個作用，是佛法師長與世間老師很不一樣的地方。
※ 摘要：
一、誰可以算是自己的上師
什麼樣的人算是自己的上師？凡是為自己傳戒、授灌頂、教導經論的人，就是自己的上師。若只是討論佛法、交換意見的對象，不算是自己的上師，只是法友。
講到交換意見的法友，我想起兩個例子。第九十八世甘丹赤巴仁波切（已圓寂，以下簡稱赤蘇仁波切），他來自甘丹寺北學院，不論顯密各方面都很專精，聖座嘉瓦仁波切經常盛讚他在顯密方面的成就。不過，當年他剛考上格西時，雖然在顯乘上已經非常專精，但密續部份則是才剛要起步。於是聖座就要赤蘇仁波切與另外幾位優秀的格西，去找什貢參夏仁波切共同「討論」密續。經過三天之後，赤蘇仁波切跟其他幾位格西說：「聖座要我們跟什貢參夏仁波切討論，但這哪裡是討論呢？討論應該是有來有往才對，但密續的內容，我們連基礎都不懂，參夏仁波切就像教藏文字母一樣從頭教我們，而不是在跟我們討論。所以明天開始，我要把參夏仁波切視為上師，在他面前聽法。」
另一個例子是，有一個出家人，向另一位詩歌造詣很好的年輕格西說：「我想跟你討論詩歌的問題。」但是被拒絕了。這位年輕格西跟同伴說：「某人說要跟我討論，但是在詩歌方面，他能講什麼給我聽？」有些人借用討論的名義，實際上跟著對方學習大經論，但這應該不算是真正的討論吧？
不過，如果你與對方不是在討論，而是對方在講經論給你聽，是否一定要把對方視為善知識呢？不一定，例如誦戒。在出家人固定要參加的布薩（還淨）儀式中，寺院住持或住持代表雖然會對出家人唸誦經文，但參加者不必把誦戒者視為上師，因為這種講聞關係與個人的意願無關，而是在制度規定下形成的。用這個道理類推可知，如果你是在非自由意願下聽法，不必把對方視為善知識。
因此，「要不要視對方為上師」這件事情，要釐清的問題變成是：有心想學經論，自願到某位師長面前聽課，此時，該不該把對方視為上師？或說，在這種狀況中，對方是否就是我的上師？這個問題的答案，從過去到我這一代的人，應該沒有人不把對方視為上師；但近來的情況似乎有一點變化。
聖座嘉瓦仁波切曾說：「即使沒有依止某人為善知識，還是可以向他學習經論。」這個觀點，跟傳統作法完全不一樣，該如何判斷與抉擇？由於過去沒有發生過，經典裡找不到相關內容可以參考，只能運用理路好好去思考。
為什麼聖座要這樣說呢？有些人認為，因為近年來在外國發生多起假上師騙人的事件，這些冒充上師的人，既沒有札實地學習經論，也沒有在實修上努力，只憑著一點小聰明，把讀過的少許經論拼湊起來，假裝成一位可以指導他人的上師，造成許多人在依師上很大的困境。有人說，聖座是因為聽多了這類事件，所以才一再地在公開場合強調，不必依師也可以跟對方學法。
但我認為，或許可以從以下這個角度去想一想。如果有人問：「應不應該相信佛法僧三寶？」佛教徒都會說：「應該。」如果問：「應不應該考慮來生以後的事？」我們也會說應該，是吧？雖然我們的回答，都是符合事實的答案，但如果提問者完全無法接受有前後世，只要一聽到這幾個字馬上就會關上耳朵；或者你知道提問者心裡對佛教有成見，一講到有佛教色彩的話題就完全不想聽。這時候，你會怎麼做？
不相信前後世存在的人，佛教的思想依然有益於他，例如可以使他的內心更加平靜；信仰其他的宗教如基督教、依斯蘭教，甚至是不認同宗教的人，只要願意試著了解佛教思想，都能為他們帶來好處。佛教的思想，能為整個世界與個人帶來好處，這是不爭的事實。從這個角度來說，佛教思想當然是應該要學習的內容。然而，如果對方是個完全不能接受前後世觀點的人，你會怎麼勸他？
說不定你也會換一種表達方式，例如：「那前後世這部份就跳過不學，先學其他的內容就好！你可以學空性、學利他，對你會有幫助。」面對不喜歡佛教的人，你可能會說：「不一定要恭敬三寶，不一定要當佛教徒，但還是可以認識佛教思想啊！」也許你會善巧地對他說：「你本來信什麼教，就繼續信那個教，不用改變本來的宗教信仰。但是佛教見地還是可以學一學。」同樣的道理，對於程度特別低、一講到「要依師」就完全不能接受的人，或許你也只能跟他說：「反正先學再說，不一定要依師。」
對於上述那種表達方式，如果理解成「事實上可以不依師、不考慮來生、不恭敬三寶。」那就不對了；從事實的角度看，可以不依師嗎？不行！可以不考慮來生、不恭敬三寶嗎？不行！然而，對某些人講佛法時，用上述那種表達方式是可以的。如果我們遇到那些人，恐怕也會說一樣的話吧！
若是不打算實修佛法、決心不當佛教徒、但想要認識佛教見地的人，的確不需要學習依師軌理，因為即使沒有依師，還是可以得到他要的東西；同樣的，如果學佛法只是為了擁有講經的資格、賺到錢、獲得美名，這樣的人就不一定要依師。當然，如果能依師也很好，因為依師可以幫助他們在學法的過程中避免一些過失，例如對師長產生觀過的心；不過，若少了依師軌理，他想要的目的應該不致於無法達成，最終還是可能如願地成為能言善道的人、成為專家、考上格西、賺到錢。
聖座嘉瓦仁波切把佛法分為三個部份：佛教科學、佛教見地、佛法實修。把目標放在佛法實修的人，沒有依師軌理就不行。
對於聖座說的「不用依師也可以學佛」這句話，我的解讀是，就像聖座有一次說：「不視說法者為上師亦可聽法的理由是，經典中說要觀察上師，而觀察上師的方法，只能先去聽他講了什麼，觀察他講的內容是否正確，而不是從他的胖瘦等外表來判斷。」而我在課程一開始說的「希望大家以觀察的心態聽課」，根據的就是聖座講的這段話。
二、師生關係認定的標準
課程一開始時提到，近來我對師生關係認定的標準做了一些修正。過去我的想法是，如果弟子聽法的時候，心裡有把對方當成上師（有上師作意），師長在講法時，心裡有把對方當成弟子（有弟子作意），在這種狀況中，這位師長從此之後就是自己的上師，否則就不是。但問題是，「上師作意」的界限在哪裡？聽法者明明有跟講法者說：「請您教我。」講法者心裡也相信：「我對他講法，可以利益到他。」在這種情況下，算不算有上師與弟子作意？
有人說不算，只有在聽法者的心裡有「我是為了下輩子獲得增上生、獲得解脫、成佛果位而來求法」的想法，講法者也基於同樣的理由而答應教導對方，雙方必須都要有這種想法，才算有上師與弟子作意。但我認為這種看法並不周延，因為《戒律》說，即使沒有出離心的動機而受戒，依然可以得到戒體；受戒者心裡雖然沒有「請帶領我離開輪迴」的想法，但《戒律》上說，此時受戒者周遍對傳戒上師有上師的作意 （有把對方視為上師）。同樣的，教經論也是如此。這是我覺得這種說法不周延的理由。
在思考「如何界定有無上師作意」這個問題後，我覺得自己以前的作法真是太不夠仔細了。如果弟子心裡根本沒有「至少為了來生而聽法」的念頭，師長也沒有這種想法的話，那麼，師生之間又何必唱這一場戲？只把焦點放在今生的安樂，這並不是佛法要帶給眾生的利益，就算能產生一點效果，它也不是佛法真正的價值。這就好比如果你是有錢的人，有人來跟你討錢去看病，或是他餓壞了跟你討錢買東西吃，你給他錢是很應該的事；但如果他跟你討錢，拿打火機把錢燒掉趕蚊子，或是去遊山玩水，你又何必給？除非能因此獲得更大的好處，否則，誰會為了沒有意義的事情努力？因此，如果你我是為了謀求今生的安樂而聽法與講法，對我來說，是自己讓自己難堪。
這樣想過之後，我覺得自己以前對於師生關係認定的標準，有必要做修正。以前的看法是，除非想著「我要把他當上師」而去聽法，才算是有師生關係；現在的看法是，除非刻意想著「我是為了觀察而來」，否則，只要是自願地想要學習某門課而去聽法，對方就是你的上師。
佛法的老師，與世間老師不太一樣。以世間知識來說，老師的主要作用是傳授知識，所以只要老師有講、學生有聽，大概就可以懂了；佛法裡雖然也有這個部份，但佛法的學習不只如此。透過上師，弟子不但可以累積廣大的資糧，而且也可以獲得加持。這兩個作用，是佛法師長與世間老師很不一樣的地方。
※ 摘要：
- 凡是為自己傳戒、授灌頂、教導經論的人，就是自己的上師。
- 聖座嘉瓦仁波切把佛法分為三個部份：佛教科學、佛教見地、佛法實修。把目標放在佛法實修的人，沒有依師軌理就不行。
- 除非刻意想著「我是為了觀察而來」，否則，只要是自願地想要學習某門課而去聽法，對方就是你的上師。
