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第8課-檢視無法依師的理由
依止上師既有必要，又能帶來很大的利益；不依止上師，會吃很大的虧。用不依師的態度聞法，最多能得到的利益就是聽完講得出來、知道怎麼解釋，這雖然也算是一點利益，也在聽聞的過程中種下一點習氣，但除此之外，得不到其他的利益。利害關係這麼明顯，但還是有很多人不依師。他們為什麼不能依師呢？
我問過一些人，有人說：「第一眼見到這位老師時，我沒有馬上對他生起信心，雖然後來還是跟他學經典，但我沒辦法依止他。」這樣的人，是在等待那種「見一眼就自然有信心」的上師。那種例子也許真的存在，或許與前世的業因緣有關，然而這種一見面自然產生的信心，並不一定可靠。對於這件事情，我自己有親身經歷。
新進三大寺的僧人，都要拜見糾察師、住持與退位住持。當年，我先被帶去拜見住持，之後去見糾察師。一般來說，見糾察師時不必禮拜，但我當時有對他禮拜，因為那位糾察師頭髮白白的，看起來很莊嚴，我心裡對他生起一種有信心的感覺。最後，我被帶去拜見退位住持耶謝圖老師，他後來成為我的根本上師。
剛見到耶謝圖老師時，我沒有生起什麼特別的感覺。後來，我在耶謝圖老師尊前獲得了聽課的機會，他在我心中的地位非常崇高。如果不是因為後來有機會在聖座嘉瓦仁波切面前多次聽法、讀傳記、聽到許多與聖座有關的事績，否則，恐怕沒有人能超越耶謝圖老師在我心中的地位。從我的例子可知，最初的感覺其實不可靠，不必太過在意。
信心不是等來的，而是練來的。恭敬與信心可以練，練了就會有，否則大乘行者是不是可以雙手一攤說：「我對有情生不起悲心。」但這樣是不對的。我們都做不到天生就對一切眾生有悲心，只會對少數人例如親友生起悲心，對敵人和不認識的人很難生起悲心。此時，只說「我做不到」然後就這麼放著，這不是學法的方法；設法讓自己的心續裡，產生應該產生的心，才是學法應有的態度。所以，對於沒有生起敬與信的對象，透過學習生起敬信的方法，而後生起敬信，這才叫做學法，才叫做改變。同樣的，對於生不起悲心的對象，透過思惟而對他產生悲心，這才叫做學法修行，不是嗎？
還有人說：「因為我做不到如教奉行，所以我不依師。」有這種想法的人，應該是誤解了「如教奉行」的意思。如教奉行的意思，並不是上師說的話全部都要照做，佛陀在《寶雲經》裡明確說過：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」這段話的意思是，若上師說的是與法相順的善法，那就應該去做；若與法不相順，那就不必聽。
如果上師說的大部份都與法相符，但有些地方與法不相符，該怎麼辦？上師說的那些與法不相符的話，可能是他錯了，但也有可能是為了某種目的而說。無論原因是什麼，只要是與法不符、於理相違、與佛陀薄伽梵的經典相違，就不必照著做。因此，「無法如教奉行」並不構成無法依師的理由。
如果上師說的都如法，弟子是否全部都要做到？不一定。如果上師的要求，弟子因為身體、心理等方面的原因沒有能力做到，不照做並沒有過失。然而，在做得到的情況下卻不做，就是不重視師長的教言。
想想看，如果上師說的不合理就不用照著做，合理但超過自己能力也可以不做，那就只剩下「既合理、自己又做得到」的話要如教奉行了，在這種情況下，即便做的時候會有一點勉強與辛苦，但最後的結果是自己進步，這有什麼不好？對自己完全不勉強，完全隨順著自己的欲望做，難道會自然地進步嗎？一直以來我們不都這樣任性地順著自己的意思做，結果又如何呢？
另一個不能依止的原因，與「加行依止法」有關。有人認為經典裡的這句話「應作師所喜，不喜應盡遮」，似乎在要求做弟子的必須滿足師長所有的願望；經典裡又說弟子應該要像上師的僕人一樣。這些話乍聽之下，尤其聽在外國人耳裡可能覺得特別不舒服，甚至覺得這是師長要把弟子當成奴隸使用的借口。但是經典裡確實有這麼說，其中的含義又是什麼呢？
一個學習大乘法的人，要從做師長的僕人開始學習，最終要做到成為一切眾生的僕人。練習到最後，在面對眾生時，你會覺得一切有情都是自己的主人，自己則是一切有情的僕人。就像佛陀在《般若攝頌》裡說的：「為菩提入大菩提，當如眾生之奴僕，依此成佛圓功德。」一樣。有位上師為了修心寫了一些偈頌，其中有一首與知母和菩提心都有關的偈頌是：「願為恩母有情之奴僕，汝喜皆做不喜全皆斷，將汝置於吾心最深處，於離憂苦精勤獲菩提。」這些修行人，就是用這樣的想法修心。如果對一切有情都要做到這種程度，何況是對自己的上師？經典裡說的依師軌理，包括剛才提到的加行依止法，談的其實都是修心方法，如果不是為了這個目的，只要求弟子當師長的僕人，或許就會有外國人擔心的那種問題。
還有人說：「依師軌理說要把上師視為真佛，這點我做不到，所以我不要依師。」這種想法是不必要的。依師軌理有很多層次，視師為佛是很高的標準。如果以達不到高標準為理由，所以連低標準也不做，這是不對的。這就跟「除非十年級的課我可以一學就懂，否則我不學低年級的課」一樣荒謬，學習本來就應該從低處開始依次學習，要初學者馬上做到最高標準，這是不可能的事。
再者，我們應該視為真佛的對象不只上師，只是在最開始練習修心時，先把上師視為真佛；之後，就像在皈依時講到的，無論面前擺設的是什麼樣的佛像或唐卡，都要把它們視為真佛。透過方法練心，的確可以把佛像唐卡視為真佛，而且，當這種作意真的產生時，真佛的加持也會進入；同樣的道理，透過方法練習你的心，確實也可以做到把上師視為真佛，一旦這種作意真的產生，當然一定會得到佛的加持。
「視師為佛」的最低標準，是之前講過的「遮止觀過的心、多多思惟上師的功德」。只要在自己的內心裡，上師是一位沒有過失、只有功德的人，這樣就算是生起低標準的視師為佛的作意了。
剛才講到如教奉行，有一點必須提醒大家要謹慎。就算某位師長會飛、有神通，具備各種看起來很厲害的能力，這些都不是重點。重點在於他說的法，是否與導師薄伽梵的教法相符？與二聖六莊嚴的教示是否相符？如果沒有相違，那當然很好；在不相違的前提下，如果他還有特別的開示、秘密的口訣，那當然是好事。甚深稀有、又具備特殊加持力的口訣，並非完全不可能存在。然而，如果他說的法，與導師薄伽梵的教法相違、與二聖六莊嚴的教示相違、與經典和理路都相違，而且根本無法做出合理解釋，那麼這種開示就是該拋棄的，無論是誰講的都應該要拋棄。就像彌勒菩薩在《經莊嚴論》說的，這個世間比佛更超勝者，以前沒有發生過，以後也不會發生，所以，與佛說的相符者就該留下來，不相符者就應該捨棄。
龍樹菩薩、無著菩薩以及二勝六莊嚴等，都是得到佛陀授記，在佛陀示現涅槃後詮釋佛語的祖師，他們的智慧都極為優異。因此，如果上師的教言與這些祖師說的不符，那就是應該要捨棄的。文殊菩薩曾經親自跟宗喀巴大師說：「只要與大論典相違，就算是再了不起的口訣都該捨棄。」佛語和二聖六莊嚴的論典，並不是針對少數人的開示，而是確立真實情況的經論，因此，當口訣與經論不符時要捨棄口訣，聖座在講法時也經常這麼說。若不懂得上述抉擇的標準，有時我們會有受騙的危險。
講到這裡，大家也不要對所謂「特殊的口訣」感到不以為然，因為某些口訣有可能是針對少數人特別的開示，它只是對大多數人沒有幫助，但在某一時刻、對某些人有幫助，所以它依舊有價值。
※ 摘要：
我問過一些人，有人說：「第一眼見到這位老師時，我沒有馬上對他生起信心，雖然後來還是跟他學經典，但我沒辦法依止他。」這樣的人，是在等待那種「見一眼就自然有信心」的上師。那種例子也許真的存在，或許與前世的業因緣有關，然而這種一見面自然產生的信心，並不一定可靠。對於這件事情，我自己有親身經歷。
新進三大寺的僧人，都要拜見糾察師、住持與退位住持。當年，我先被帶去拜見住持，之後去見糾察師。一般來說，見糾察師時不必禮拜，但我當時有對他禮拜，因為那位糾察師頭髮白白的，看起來很莊嚴，我心裡對他生起一種有信心的感覺。最後，我被帶去拜見退位住持耶謝圖老師，他後來成為我的根本上師。
剛見到耶謝圖老師時，我沒有生起什麼特別的感覺。後來，我在耶謝圖老師尊前獲得了聽課的機會，他在我心中的地位非常崇高。如果不是因為後來有機會在聖座嘉瓦仁波切面前多次聽法、讀傳記、聽到許多與聖座有關的事績，否則，恐怕沒有人能超越耶謝圖老師在我心中的地位。從我的例子可知，最初的感覺其實不可靠，不必太過在意。
信心不是等來的，而是練來的。恭敬與信心可以練，練了就會有，否則大乘行者是不是可以雙手一攤說：「我對有情生不起悲心。」但這樣是不對的。我們都做不到天生就對一切眾生有悲心，只會對少數人例如親友生起悲心，對敵人和不認識的人很難生起悲心。此時，只說「我做不到」然後就這麼放著，這不是學法的方法；設法讓自己的心續裡，產生應該產生的心，才是學法應有的態度。所以，對於沒有生起敬與信的對象，透過學習生起敬信的方法，而後生起敬信，這才叫做學法，才叫做改變。同樣的，對於生不起悲心的對象，透過思惟而對他產生悲心，這才叫做學法修行，不是嗎？
還有人說：「因為我做不到如教奉行，所以我不依師。」有這種想法的人，應該是誤解了「如教奉行」的意思。如教奉行的意思，並不是上師說的話全部都要照做，佛陀在《寶雲經》裡明確說過：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」這段話的意思是，若上師說的是與法相順的善法，那就應該去做；若與法不相順，那就不必聽。
如果上師說的大部份都與法相符，但有些地方與法不相符，該怎麼辦？上師說的那些與法不相符的話，可能是他錯了，但也有可能是為了某種目的而說。無論原因是什麼，只要是與法不符、於理相違、與佛陀薄伽梵的經典相違，就不必照著做。因此，「無法如教奉行」並不構成無法依師的理由。
如果上師說的都如法，弟子是否全部都要做到？不一定。如果上師的要求，弟子因為身體、心理等方面的原因沒有能力做到，不照做並沒有過失。然而，在做得到的情況下卻不做，就是不重視師長的教言。
想想看，如果上師說的不合理就不用照著做，合理但超過自己能力也可以不做，那就只剩下「既合理、自己又做得到」的話要如教奉行了，在這種情況下，即便做的時候會有一點勉強與辛苦，但最後的結果是自己進步，這有什麼不好？對自己完全不勉強，完全隨順著自己的欲望做，難道會自然地進步嗎？一直以來我們不都這樣任性地順著自己的意思做，結果又如何呢？
另一個不能依止的原因，與「加行依止法」有關。有人認為經典裡的這句話「應作師所喜，不喜應盡遮」，似乎在要求做弟子的必須滿足師長所有的願望；經典裡又說弟子應該要像上師的僕人一樣。這些話乍聽之下，尤其聽在外國人耳裡可能覺得特別不舒服，甚至覺得這是師長要把弟子當成奴隸使用的借口。但是經典裡確實有這麼說，其中的含義又是什麼呢？
一個學習大乘法的人，要從做師長的僕人開始學習，最終要做到成為一切眾生的僕人。練習到最後，在面對眾生時，你會覺得一切有情都是自己的主人，自己則是一切有情的僕人。就像佛陀在《般若攝頌》裡說的：「為菩提入大菩提，當如眾生之奴僕，依此成佛圓功德。」一樣。有位上師為了修心寫了一些偈頌，其中有一首與知母和菩提心都有關的偈頌是：「願為恩母有情之奴僕，汝喜皆做不喜全皆斷，將汝置於吾心最深處，於離憂苦精勤獲菩提。」這些修行人，就是用這樣的想法修心。如果對一切有情都要做到這種程度，何況是對自己的上師？經典裡說的依師軌理，包括剛才提到的加行依止法，談的其實都是修心方法，如果不是為了這個目的，只要求弟子當師長的僕人，或許就會有外國人擔心的那種問題。
還有人說：「依師軌理說要把上師視為真佛，這點我做不到，所以我不要依師。」這種想法是不必要的。依師軌理有很多層次，視師為佛是很高的標準。如果以達不到高標準為理由，所以連低標準也不做，這是不對的。這就跟「除非十年級的課我可以一學就懂，否則我不學低年級的課」一樣荒謬，學習本來就應該從低處開始依次學習，要初學者馬上做到最高標準，這是不可能的事。
再者，我們應該視為真佛的對象不只上師，只是在最開始練習修心時，先把上師視為真佛；之後，就像在皈依時講到的，無論面前擺設的是什麼樣的佛像或唐卡，都要把它們視為真佛。透過方法練心，的確可以把佛像唐卡視為真佛，而且，當這種作意真的產生時，真佛的加持也會進入；同樣的道理，透過方法練習你的心，確實也可以做到把上師視為真佛，一旦這種作意真的產生，當然一定會得到佛的加持。
「視師為佛」的最低標準，是之前講過的「遮止觀過的心、多多思惟上師的功德」。只要在自己的內心裡，上師是一位沒有過失、只有功德的人，這樣就算是生起低標準的視師為佛的作意了。
剛才講到如教奉行，有一點必須提醒大家要謹慎。就算某位師長會飛、有神通，具備各種看起來很厲害的能力，這些都不是重點。重點在於他說的法，是否與導師薄伽梵的教法相符？與二聖六莊嚴的教示是否相符？如果沒有相違，那當然很好；在不相違的前提下，如果他還有特別的開示、秘密的口訣，那當然是好事。甚深稀有、又具備特殊加持力的口訣，並非完全不可能存在。然而，如果他說的法，與導師薄伽梵的教法相違、與二聖六莊嚴的教示相違、與經典和理路都相違，而且根本無法做出合理解釋，那麼這種開示就是該拋棄的，無論是誰講的都應該要拋棄。就像彌勒菩薩在《經莊嚴論》說的，這個世間比佛更超勝者，以前沒有發生過，以後也不會發生，所以，與佛說的相符者就該留下來，不相符者就應該捨棄。
龍樹菩薩、無著菩薩以及二勝六莊嚴等，都是得到佛陀授記，在佛陀示現涅槃後詮釋佛語的祖師，他們的智慧都極為優異。因此，如果上師的教言與這些祖師說的不符，那就是應該要捨棄的。文殊菩薩曾經親自跟宗喀巴大師說：「只要與大論典相違，就算是再了不起的口訣都該捨棄。」佛語和二聖六莊嚴的論典，並不是針對少數人的開示，而是確立真實情況的經論，因此，當口訣與經論不符時要捨棄口訣，聖座在講法時也經常這麼說。若不懂得上述抉擇的標準，有時我們會有受騙的危險。
講到這裡，大家也不要對所謂「特殊的口訣」感到不以為然，因為某些口訣有可能是針對少數人特別的開示，它只是對大多數人沒有幫助，但在某一時刻、對某些人有幫助，所以它依舊有價值。
※ 摘要：
- 一見面自然產生的信心，並不一定可靠。
- 信心不是等來的，而是練來的。恭敬與信心可以練，練了就會有。
- 設法讓自己的心續裡，產生應該產生的心，才是學法應有的態度。
- 如教奉行的意思，並不是上師說的話全部都要照做。若上師說的是與法相順的善法，那就應該去做；若與法不相順，那就不必聽。
- 一個學習大乘法的人，要從做師長的僕人開始學習，最終要做到成為一切眾生的僕人。
