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第13課-眼見不一定為真（二）
以下例子，有助於思惟「自己看到的不一定為真」。
噶當派有一個學處是「心變行不變」。這句話的意思是，學法修行的重點是改變內心，所以不要刻意在外相與行為上表現出不同的樣子。外相上看起來跟平常人一樣，但要靠著思惟改變內心。以飲食為例，你本來就要吃東西，所以不必刻意不吃，照平常那樣吃，但你的心要重視修正進食的動機與目的。當然，飲食方式也可以做一些調整，例如本來大量吃肉的人，可以稍微少吃一點肉。基本上就照著你本來的樣子去做，包括飲食與穿衣都是如此。雖然維持原樣，但透過調整動機，它們全都可以成為法行。
噶當派的持教者種敦巴尊者，是阿底峽尊者最重要的弟子，他創立噶當派，接續阿底峽尊者法統的傳承。種敦巴尊者出自一個牧民家庭，一輩子以在家人的身份，專注於法的修行。從外表看，他非常平凡，乍看之下根本不覺得他有什麼了不起。聖座嘉瓦仁波切有一次在講法時，講了以下這段故事。
有一天，種敦巴尊者要去一間寺院，路上遇到一位同路人。那個人手上拿著鞋，看到種敦巴尊者兩手空空的，就說：「你手裡沒拿東西，就幫我拿鞋吧。」尊者說好，就把鞋接過來拿著。快到寺院時，沿路有非常多人焚香、吹大法螺夾道歡迎，場面非常壯觀。那個人以為自己身後來了什麼大人物，連忙回頭看，但後面也沒有別人，就只有他們兩個。他問種敦巴尊者說：「奇怪！這是在迎接誰啊？」尊者說：「他們在迎接我。」那個人嚇得連鞋子也忘了拿，連忙逃走了。
種敦巴尊者就是一個這樣的人，不認識他的人，只從外表看，會覺得他是一位非常平凡的在家人；但若論內在的功德，他卻是噶當教法的持教者。
印度有一位名叫米帝賈納的大成就者，母親往生後，他用神通看到母親投生成為一隻蠍子，住在西藏某戶人家的爐灶下。他為了幫助母親而前往西藏，但因為不方便直接跟對方表明來意，只好拜託他們收留自己當僕人，任人使喚。有一天，他沒把事情做好，女主人一巴掌打在米帝賈納臉上，留下紅紅的五指印。他的心裡覺得很難受。在印度時，他不但是一位大班智達，也是一位大成就者，來到西藏卻被當傭人使喚，還挨了一個大巴掌，米帝賈納難過得流下眼淚。
米帝賈納有一位弟子是藏人，在當地也小有名氣。有一天，這位弟子經過那戶人家，看到門外貼著一首用梵文寫的偈頌，便停下來細讀。他覺得這偈頌很像老師的文筆，登門一看，老師果然在裡面。弟子恭敬地請老師到移駕到自己的住處，米帝賈納說：「我不能離開，我是這戶人家的僕人。」於是弟子給了這戶人家很多錢，把老師贖回家。幾天後，米帝賈納再度回到那戶人家，挖開爐下的泥土，以他禪定的證量再加上一些儀軌，讓投生為蠍子的母親轉投生到更好的地方去。米帝賈納的外相並不特別莊嚴，不知道的人從外表看，也許只覺得他是個印度乞丐。
印度大成就者帕當巴桑傑，他的證量與密勒日巴尊者一樣高。當年他到西藏傳法，弟子們知道帕當巴桑傑的證量非常高，就跟老師說：「近來，像您證量這麼高的人，應該沒有了吧。」老師說：「哪裡！有很多。然而要知道這件事，自已必須達到一定的程度才行。」若自己的程度不夠，根本無法知道對方是一位成就者，就像之前講的「自己的過失，顯現在別人身上」一樣，因為自己沒證量，就覺得別人沒證量；自己煩惱很重，就覺得別人的煩惱很重。
順帶一提。帕當巴桑傑有一本教言集，這本書西藏政府圖書館也有出版。帕當巴桑傑在書裡說：「在修行毫無進展或遇到困難時，向上師祈求吧！證量自然會產生。」
阿底峽尊者在世時，印度有個偏僻的鄉村，據說村子裡的居民不論男女老幼都是成就者，這個村子也因此而聲名遠播。有個人專程慕名前來，看見的情景卻讓他大失所望。因為他覺得村子裡的人看起來都好平凡，唸經的唸經、做生意的做生意，還有人在織毛毯，哪裡像獲得成就的人？他在村子裡走了很久，終於找一個看起來像成就者的人，但他其實是假的。這個假成就者穿著很莊嚴的法衣，手持著唸珠，盤腿坐在那裡。那個人一看到這位假成就者，連忙對他禮拜，請求他傳法。然後他心想：「說什麼整個村子都是成就者，都是捏造的。村子裡的成就者只有一個。」
返家的路上，他經過一間簡陋的旅店，就進去裡頭取暖休息。半夜睡醒時，發現旁邊躺了一個人。那個人問他：「你從哪裡來？」他把自己如何慕名而來、如何失望、如何只遇到一位成就者的經歷說給對方聽。對方說：「我正是那個村子的居民。不過，你覺得所謂的成就者，是在內心獲得成就，還是從外在獲得什麼？」他想了想，便問對方：「既然你是那個村子的人，那麼你也是一位成就者嗎？」對方說：「我有一點點功德。」這兩個人愈聊愈投機，後來村人問那個旅人說：「我住的地方很偏僻，很多事情不知道。你知道哪裡還有大成就者嗎？我很想去拜見。」旅人說：「近來最有名的大成就者是阿底峽尊者。」這位村人便請旅人帶路，最後如願見到了阿底峽尊者。
這位村人見到阿底峽尊者後，便向尊者請益，尊者也為他開示。晚上，他在離阿底峽尊者住處不遠的一棵樹下坐著。這個人有一種能力，他可以透過咒語的力量，用鏡子看到各式各樣的顯像。當天晚上，一位阿底峽尊者的弟子去拜見這位村人，並問道：「成佛最重要的因是什麼？」這位村人沒有直接回答，而是把鏡子拿給這位弟子看。這位弟子從鏡子裡看到本師釋迦牟尼佛開口對他說：「成佛最重要的是修菩提心。」但那位弟子聽了沒有感受；接著鏡中又出現度母對他說：「成佛最重要的，是修菩提心。」但他的心依舊沒有受到影響；接著觀世音菩薩出現，對他說同樣的話，他的心依舊沒有變化。就像這樣，鏡中陸續出現很多不同的佛菩薩，對他說了相同的話，這位弟子聽了都沒有覺受。最後，所有的佛菩薩同時出現在鏡子裡，齊聲起對他說：「成佛最重要的，是修菩提心。」他才終於把這句話聽進去。
後來，這位弟子把當天晚上發生的事情，跟阿底峽尊者稟告。尊者聽了之後說：「沒有錯，如果福德資糧不夠，就沒辦法把這句話聽進去。」
原來傳言不假，那個村子的確不分男女老幼都是成就者。只不過，那位旅人認為成就者應該要看起來很莊嚴，而那些村民的外相都極為平凡，所做的都與尋常人無異。從這個例子可知，一個人內在證量的高低，沒辦法從外相上看出來。
※ 摘要：
種敦巴尊者
噶當派有一個學處是「心變行不變」。這句話的意思是，學法修行的重點是改變內心，所以不要刻意在外相與行為上表現出不同的樣子。外相上看起來跟平常人一樣，但要靠著思惟改變內心。以飲食為例，你本來就要吃東西，所以不必刻意不吃，照平常那樣吃，但你的心要重視修正進食的動機與目的。當然，飲食方式也可以做一些調整，例如本來大量吃肉的人，可以稍微少吃一點肉。基本上就照著你本來的樣子去做，包括飲食與穿衣都是如此。雖然維持原樣，但透過調整動機，它們全都可以成為法行。
噶當派的持教者種敦巴尊者，是阿底峽尊者最重要的弟子，他創立噶當派，接續阿底峽尊者法統的傳承。種敦巴尊者出自一個牧民家庭，一輩子以在家人的身份，專注於法的修行。從外表看，他非常平凡，乍看之下根本不覺得他有什麼了不起。聖座嘉瓦仁波切有一次在講法時，講了以下這段故事。
有一天，種敦巴尊者要去一間寺院，路上遇到一位同路人。那個人手上拿著鞋，看到種敦巴尊者兩手空空的，就說：「你手裡沒拿東西，就幫我拿鞋吧。」尊者說好，就把鞋接過來拿著。快到寺院時，沿路有非常多人焚香、吹大法螺夾道歡迎，場面非常壯觀。那個人以為自己身後來了什麼大人物，連忙回頭看，但後面也沒有別人，就只有他們兩個。他問種敦巴尊者說：「奇怪！這是在迎接誰啊？」尊者說：「他們在迎接我。」那個人嚇得連鞋子也忘了拿，連忙逃走了。
種敦巴尊者就是一個這樣的人，不認識他的人，只從外表看，會覺得他是一位非常平凡的在家人；但若論內在的功德，他卻是噶當教法的持教者。
大成就者米帝賈納
印度有一位名叫米帝賈納的大成就者，母親往生後，他用神通看到母親投生成為一隻蠍子，住在西藏某戶人家的爐灶下。他為了幫助母親而前往西藏，但因為不方便直接跟對方表明來意，只好拜託他們收留自己當僕人，任人使喚。有一天，他沒把事情做好，女主人一巴掌打在米帝賈納臉上，留下紅紅的五指印。他的心裡覺得很難受。在印度時，他不但是一位大班智達，也是一位大成就者，來到西藏卻被當傭人使喚，還挨了一個大巴掌，米帝賈納難過得流下眼淚。
米帝賈納有一位弟子是藏人，在當地也小有名氣。有一天，這位弟子經過那戶人家，看到門外貼著一首用梵文寫的偈頌，便停下來細讀。他覺得這偈頌很像老師的文筆，登門一看，老師果然在裡面。弟子恭敬地請老師到移駕到自己的住處，米帝賈納說：「我不能離開，我是這戶人家的僕人。」於是弟子給了這戶人家很多錢，把老師贖回家。幾天後，米帝賈納再度回到那戶人家，挖開爐下的泥土，以他禪定的證量再加上一些儀軌，讓投生為蠍子的母親轉投生到更好的地方去。米帝賈納的外相並不特別莊嚴，不知道的人從外表看，也許只覺得他是個印度乞丐。
印度大成就者帕當巴桑傑，他的證量與密勒日巴尊者一樣高。當年他到西藏傳法，弟子們知道帕當巴桑傑的證量非常高，就跟老師說：「近來，像您證量這麼高的人，應該沒有了吧。」老師說：「哪裡！有很多。然而要知道這件事，自已必須達到一定的程度才行。」若自己的程度不夠，根本無法知道對方是一位成就者，就像之前講的「自己的過失，顯現在別人身上」一樣，因為自己沒證量，就覺得別人沒證量；自己煩惱很重，就覺得別人的煩惱很重。
順帶一提。帕當巴桑傑有一本教言集，這本書西藏政府圖書館也有出版。帕當巴桑傑在書裡說：「在修行毫無進展或遇到困難時，向上師祈求吧！證量自然會產生。」
誰是成就者
阿底峽尊者在世時，印度有個偏僻的鄉村，據說村子裡的居民不論男女老幼都是成就者，這個村子也因此而聲名遠播。有個人專程慕名前來，看見的情景卻讓他大失所望。因為他覺得村子裡的人看起來都好平凡，唸經的唸經、做生意的做生意，還有人在織毛毯，哪裡像獲得成就的人？他在村子裡走了很久，終於找一個看起來像成就者的人，但他其實是假的。這個假成就者穿著很莊嚴的法衣，手持著唸珠，盤腿坐在那裡。那個人一看到這位假成就者，連忙對他禮拜，請求他傳法。然後他心想：「說什麼整個村子都是成就者，都是捏造的。村子裡的成就者只有一個。」
返家的路上，他經過一間簡陋的旅店，就進去裡頭取暖休息。半夜睡醒時，發現旁邊躺了一個人。那個人問他：「你從哪裡來？」他把自己如何慕名而來、如何失望、如何只遇到一位成就者的經歷說給對方聽。對方說：「我正是那個村子的居民。不過，你覺得所謂的成就者，是在內心獲得成就，還是從外在獲得什麼？」他想了想，便問對方：「既然你是那個村子的人，那麼你也是一位成就者嗎？」對方說：「我有一點點功德。」這兩個人愈聊愈投機，後來村人問那個旅人說：「我住的地方很偏僻，很多事情不知道。你知道哪裡還有大成就者嗎？我很想去拜見。」旅人說：「近來最有名的大成就者是阿底峽尊者。」這位村人便請旅人帶路，最後如願見到了阿底峽尊者。
這位村人見到阿底峽尊者後，便向尊者請益，尊者也為他開示。晚上，他在離阿底峽尊者住處不遠的一棵樹下坐著。這個人有一種能力，他可以透過咒語的力量，用鏡子看到各式各樣的顯像。當天晚上，一位阿底峽尊者的弟子去拜見這位村人，並問道：「成佛最重要的因是什麼？」這位村人沒有直接回答，而是把鏡子拿給這位弟子看。這位弟子從鏡子裡看到本師釋迦牟尼佛開口對他說：「成佛最重要的是修菩提心。」但那位弟子聽了沒有感受；接著鏡中又出現度母對他說：「成佛最重要的，是修菩提心。」但他的心依舊沒有受到影響；接著觀世音菩薩出現，對他說同樣的話，他的心依舊沒有變化。就像這樣，鏡中陸續出現很多不同的佛菩薩，對他說了相同的話，這位弟子聽了都沒有覺受。最後，所有的佛菩薩同時出現在鏡子裡，齊聲起對他說：「成佛最重要的，是修菩提心。」他才終於把這句話聽進去。
後來，這位弟子把當天晚上發生的事情，跟阿底峽尊者稟告。尊者聽了之後說：「沒有錯，如果福德資糧不夠，就沒辦法把這句話聽進去。」
原來傳言不假，那個村子的確不分男女老幼都是成就者。只不過，那位旅人認為成就者應該要看起來很莊嚴，而那些村民的外相都極為平凡，所做的都與尋常人無異。從這個例子可知，一個人內在證量的高低，沒辦法從外相上看出來。
※ 摘要：
- 學法修行的重點是改變內心，所以不要刻意在外相與行為上表現出不同的樣子。外相上看起來跟平常人一樣，但要靠著思惟改變內心。
- 若自己的程度不夠，根本無法知道對方是一位成就者。自己沒證量，就容易覺得別人沒證量；自己煩惱很重，就容易覺得別人的煩惱很重。
- 一個人內在證量的高低，沒辦法從外相上看出來。
