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第16課-眼見不一定為真（五）
果哥利比丘
佛世時，有一位比丘名叫果哥利，他的門下有很多學生。在結夏的期間裡，由於他必須負責照顧僧團的生活與雜事，就把學生託付給目犍連尊者，約好日後接學生回去的時間與地點後，他就離開了。目犍連尊者為這些學生講法開示，很多學生因此而獲得解脫。一段時間過去，約定見面的時間到了，但是果哥利比丘因為被別的事情耽擱而遲到。目犍連尊者在約定的地點等了很久，都等不到果哥利比丘來，就先帶學生去拜見佛陀。果哥利比丘終於趕到約定的地點時，竟然看不到半個人影，心裡有點不是滋味，他想：「我為僧團做了這麼多事，打點大家的生活所需，你竟然沒有等我來，還把我的學生都帶走了。」等了一會兒後，果哥利比丘也就離開。在路上，他看到目犍連尊者與舍利弗尊者走在一起。原來，他們兩個另有要務在身，就要學生們先去拜見佛陀，他們晚點才到。
果哥利比丘跟在他們兩人後面，半路突然下起雨來，兩位尊者就到一個岩洞口躲雨。果哥利比丘走近再看，親眼看到他們兩人進到岩洞裡去了。當時印度有一種觀人面相的技術，光從人的表情與手相，就可以知道某人剛才做了什麼事，而果哥利比丘觀相的能力非常好。不久後，他看到從岩洞裡走出了一個女子，從這女子的臉相與表情，他很確定她剛行完淫。由於四周並沒有別人，果哥利比丘因此判斷女子行淫的對象是兩位尊者，所以他想：「舍利弗與目犍連原來是這種人！做出這種事，他們也不再是比丘了。」
事實上，女子行淫的對象是一位牧牛的人。完事之後，他們沒有一起離開，牧牛人先離開，接著，舍利弗尊者與目犍連尊者進到岩洞口，再過了一會兒，那位女子才離開。由於時間的巧合、女子的臉相與表情，再加上果哥利比丘心裡的疙瘩，誤會就這麼產生了。
果哥利比丘批評並責怪這兩位尊者不合宜的行為。但佛陀親口跟果哥利比丘說：「你不該這樣批評他們，他們兩位是很了不起的人。」果哥利比丘說：「我是可以不批評，但他們做錯是事實，事實就是事實！」果哥利比丘認為自己看見的是事實，換做是我們，可能也會這樣想。心裡本來就有點不是滋味，加上一些巧合，就會覺得自己看到的是事實。由於這兩位尊者都是阿羅漢，果哥利比丘毀謗他們，造了非常重的惡業，死後就投生到無間地獄。
同樣的錯誤可能也發生在我們身上。事實上對方沒有做壞事，但由於種種巧合，我們覺得自己親眼看到！只要觀察一下自己與周遭人發生的事情，類似的例子應該不勝枚舉。
善御大商主
雖然對方並沒有犯下殺生、起瞋心、說離間語等過失，但由於種種巧合，使得自己誤以為對方有做這些事情。再者，就算我們沒看錯，事實就跟我們看到的一樣，對方真的有偷東西、打人甚至殺人，也不代表那一定是過失。舉例來說，如果有一天，上師殺人了，我們應該會立刻認定上師是壞人、是毫無功德之人；但事實上，殺人的人不一定就是壞人。雖然小乘經典絕對禁止殺人等十惡業，但大乘經典裡卻沒有絕對禁止，有些菩薩會在某些時機做這些事情。既然大乘經典沒有絕對禁止，我們又是學大乘的人，是否表示我們也可以那樣做？例如，我們是否可以罵甚至打某些人呢？不行。因為大乘經典裡也說，悲心還不夠強烈的初修業者不可以這樣做。理由是，即便最初的發心是想要利益對方，但因為煩惱的習氣太重，一旦出口罵人或出手打人，瞋心的習氣很容易跟著醒覺。身為學佛者，不論任何情況，都不應該給瞋心絲毫出頭的機會，所以初修業者不可以這樣做；只有等到悲心的力道稍微提高，不會有失控的危險時，罵人若能利益對方那就罵，說謊若能利益對方那就說謊，講好聽的話（巧言）若能利益對方，那就講好聽的話。但初修業者不可以這麼做，因為這會使得煩惱趁機壯大，所以必須禁止。
本師釋迦牟尼佛還是菩薩時，有一世，他是一位名叫善御的大商主，帶領數百位商人一同坐船經商。其中有一位壞心的商人計劃殺光同船的人，一人獨佔船上的財物。那些同船的商人，其實都已經生起菩提心，都是菩薩。某一天晚上，一位天神告訴善御商主有關壞心商人的計劃。天神說：「如果他的計劃得逞，這五百位菩薩都會死，他也會因為這個惡行投生地獄，很難再從地獄脫離。你想想辦法，看看能不能幫助那個壞心商人不墮地獄、五百菩薩免於一死。」善御花了七天的時間苦思，唯一想到的辦法就是把壞心商人殺死，此外沒有兩全其美的方法了。再者，如果把壞心商人的計劃跟其他人說，其他商人可能會生起瞋心，這樣也不行。所以善御什麼人都沒說，獨自把壞心商人給殺了。
在這麼做的同時，他很清楚殺人的果報是投生地獄，但是他捨棄對自己的顧念，一心想著：「造了惡業，該下地獄我就下地獄，該無止境地在輪迴中流浪，那就這樣！只要能幫助他不墮地獄，我做什麼都可以！」在這樣強猛的利他心力中，善御殺了那個壞心商人。佛陀說，當年這個殺人的行為，反而幫助他快速圓滿了本來要經過多劫才能累積到的資糧。也因為那時，他心裡沒有絲毫的自利作意，使得殺人這個行為反而成為利益眾生的善巧方便，沒有絲毫過失。
不過，當時同船的初修業菩薩，若知道善御殺人，又會怎麼想呢？現在是因為佛陀把事情的經過講清楚了，聽到故事的我們，才沒把善御當成壞人；但在事發的當下，善御並沒把前因後果與為何殺人的理由講出來，而是瞞著大家做這件事。那時，如果事情沒有瞞住，大家應該會想：「善御真是個下流的壞蛋！被殺的那個人，其實什麼也沒做啊！」由此可知，菩薩在做某件事背後的真實情況，我們其實是不知道的。
※ 摘要：
- 雖然對方並沒有犯下過失，但由於種種巧合，使我們誤以為對方有做這些事情。再者，就算事實與我們看到的一樣，也不代表那一定是過失。
- 即便最初的發心是想要利益對方，但因為煩惱的習氣太重，一旦出口罵人或出手打人，瞋心的習氣很容易跟著醒覺。身為學佛者，不論任何情況，都不應該給瞋心絲毫出頭的機會
