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第20課-我只能見到上師是凡夫（一）
諸佛菩薩既然刻意化現凡夫相給我們看，我們見到的當然就是凡夫相的上師，不會是看起來像佛的上師。
若只從小乘觀點看，應該沒有辦法做出「上師是佛」這種論述，因為小乘認為本師釋迦牟尼佛已經圓寂。但是，用大乘觀點辨識什麼是佛，包含的範圍與內容就很廣。從大乘的觀點來說，佛沒有所謂的死亡，佛的各種化身都來自報身，既然有各種化身，又怎麼能說佛是已死亡還是剛出生呢？
佛陀在結夏安居三個月的期間裡住在天界，眾人拜託目犍連尊者到天界延請佛陀回人間，因為天人可以從天界到人間見佛陀，但人無法去天界見佛陀，所以請求佛陀回到人間。（這就是「天降日」這個佛教節日的由來。）
目犍連尊者用神通飛往天界途中，往下一看，竟然看到世尊在某處講經。當時交通很不方便，每個地區發生什麼事，大家彼此都不知道，所以目犍連尊者看到這一幕時，心裡感到非常訝異，心想：「奇怪，佛陀不是在天上講經嗎？」再飛高一點往下一看，又看到佛陀在另一個地方講經。到了天界後，納悶不已的目犍連尊者，把沿途看到的事情跟佛陀稟報。從這段對話，開啟了《三十三天品》這部佛經的內容。這部經裡寫道，像我們這樣的世間有十億個，每一個世間，都有與本師釋迦牟尼佛心續同一的化身。這些世間人壽長短不一，有些地方壽長五百年，有些則是一百年。而佛示現的化身，有些才剛從母胎出生，有些正在示現成佛，有些正在示現講法，有些正在示現圓寂。這些不同的化身，其實是同一位補特伽羅。那麼，到底該說這位補特伽羅已死亡、是老人、還是小孩？根本沒有辦法說，因此才說佛沒有所謂的死亡。
本師釋迦牟尼佛示現的殊勝化身相，其實也帶著些許凡夫相，因為他有示現出生、生病、死亡等行相，由此可知，即便是殊勝化身，依然示現了有缺點的樣子；若是報身相，示現的就是完全沒有過失的行相。總之，在十億個世間裡，佛陀有十億個化身。十億個世間中，我們這個娑婆世間算是最糟的，從人類行為的暴惡程度等各方面來看，比我們差的大概只有一、兩個。
佛陀成佛後幾年，他的父親淨飯王邀請他進宮，相關內容在《父子相會經》裡有記載。在這本經書裡，文殊菩薩說：「很多淨土都有佛住世，這些佛都是釋迦牟尼佛。」有人問：「這有可能嗎？那些佛與釋迦牟尼佛都是同一心續嗎？」文殊菩薩回答這個問題後，又說：「不只淨土，在其他剎土也有釋迦牟尼佛的化身。」接著就說了一首偈頌：「或現釋梵王，抑或現魔相，饒益諸有情，世間不能了。或現為女人，抑或現畜生，不著世間法，如蓮不染泥。無貪示有貪，無畏示恐慌，為調有情故，化現引路人。無癡癡呆現，非稚示愚稚，為調有情故，化現引路人。無癲示癲狂，體非殘示殘，變化種種相，調伏諸有情。」《速道》也有摘錄這首偈頌，我剛才唸的是完整的全文。如果你看到的師長過失，偈頌裡正好有提到，我想，讀這些偈頌對你應該會有特別的幫助。
這段偈頌說，佛陀變化成各種化身，有些化身是天人，有些化身是魔，有些化身是畜牲，有些化身是女人，有些化身是有貪欲的樣子，有些化身是會害怕的樣子，有些化身是愚笨、懂得不多的樣子，有些化身是愚稚、凡夫的樣子，甚至有些化身是瘋子、肢體殘缺的樣子。佛陀透過這些不相的行相，利益眾生。
要相信這段內容其實不容易。若需要理由才能相信，自己必須先具備相當的基礎。首先，必須對四聖諦生起定解，而定解的產生，光靠經論做根據不夠，必須透過親自觀擇才能得到定解。接著要進一步學習「大乘不共四聖諦」，這是從所知障觀點建立的四聖諦論述。若對一般的四諦不了解，就無法了解更深細的內容；以一般的四諦為基礎，再學習大乘不共四聖諦，把觀擇做得更透徹、獲得定解之後，再回頭看剛才說的那些不可思議的內容，就會生起「的確有可能！」的心情。至此，你才會對大乘教法感到無比驚訝，才能終於成為無論發生什麼事都不放棄、堅持走這條路的人。即便眼前做不到，但心裡也會非常清楚該做事就是成佛，該走的就是這條大乘道，心裡會生起堅定的信解。否則，對我們這些初學者而言，要相信文殊菩薩說的那些話，是有困難的。
以前，我只覺得自己的老師是很重要、很珍貴、很有學問、修行很好的人。但如果問我：「上師是佛嗎？」我心裡的答案是否定的。不只如此，密咒乘有許多本尊，他們的外相看起來很奇怪，有些看起來很兇、有很多隻手、看起來有貪欲的樣子，所以，我只對佛陀薄伽梵的行相生得起信心，對於其他本尊就沒有辦法。直到讀了《現觀》、《中觀》以及大乘不共四聖諦之後才知道，若以為佛只能是某種特定的樣子，這種看法並不正確。原來，是不是佛，並非從外相判斷。此後，再看密咒乘的那些本尊，那種無法生起信心的困難才終於得到解決。
我反省自己以前為什麼不覺得老師是佛？別人的原因我不知道，但我的原因是「我不認識佛」。對於本師釋迦牟尼佛的認識，我只用小乘的觀點去想，覺得那是只有一個身體、已經圓寂的佛，而且他好像不管任何時候都用同一個姿態坐在那裡，一手觸地、一手等持印，手上還拿著缽。總之，是因為自己不認識佛，所以覺得上師不是佛。
※ 摘要：
一、佛透過各種不同行相利益眾生
若只從小乘觀點看，應該沒有辦法做出「上師是佛」這種論述，因為小乘認為本師釋迦牟尼佛已經圓寂。但是，用大乘觀點辨識什麼是佛，包含的範圍與內容就很廣。從大乘的觀點來說，佛沒有所謂的死亡，佛的各種化身都來自報身，既然有各種化身，又怎麼能說佛是已死亡還是剛出生呢？
佛陀在結夏安居三個月的期間裡住在天界，眾人拜託目犍連尊者到天界延請佛陀回人間，因為天人可以從天界到人間見佛陀，但人無法去天界見佛陀，所以請求佛陀回到人間。（這就是「天降日」這個佛教節日的由來。）
目犍連尊者用神通飛往天界途中，往下一看，竟然看到世尊在某處講經。當時交通很不方便，每個地區發生什麼事，大家彼此都不知道，所以目犍連尊者看到這一幕時，心裡感到非常訝異，心想：「奇怪，佛陀不是在天上講經嗎？」再飛高一點往下一看，又看到佛陀在另一個地方講經。到了天界後，納悶不已的目犍連尊者，把沿途看到的事情跟佛陀稟報。從這段對話，開啟了《三十三天品》這部佛經的內容。這部經裡寫道，像我們這樣的世間有十億個，每一個世間，都有與本師釋迦牟尼佛心續同一的化身。這些世間人壽長短不一，有些地方壽長五百年，有些則是一百年。而佛示現的化身，有些才剛從母胎出生，有些正在示現成佛，有些正在示現講法，有些正在示現圓寂。這些不同的化身，其實是同一位補特伽羅。那麼，到底該說這位補特伽羅已死亡、是老人、還是小孩？根本沒有辦法說，因此才說佛沒有所謂的死亡。
本師釋迦牟尼佛示現的殊勝化身相，其實也帶著些許凡夫相，因為他有示現出生、生病、死亡等行相，由此可知，即便是殊勝化身，依然示現了有缺點的樣子；若是報身相，示現的就是完全沒有過失的行相。總之，在十億個世間裡，佛陀有十億個化身。十億個世間中，我們這個娑婆世間算是最糟的，從人類行為的暴惡程度等各方面來看，比我們差的大概只有一、兩個。
佛陀成佛後幾年，他的父親淨飯王邀請他進宮，相關內容在《父子相會經》裡有記載。在這本經書裡，文殊菩薩說：「很多淨土都有佛住世，這些佛都是釋迦牟尼佛。」有人問：「這有可能嗎？那些佛與釋迦牟尼佛都是同一心續嗎？」文殊菩薩回答這個問題後，又說：「不只淨土，在其他剎土也有釋迦牟尼佛的化身。」接著就說了一首偈頌：「或現釋梵王，抑或現魔相，饒益諸有情，世間不能了。或現為女人，抑或現畜生，不著世間法，如蓮不染泥。無貪示有貪，無畏示恐慌，為調有情故，化現引路人。無癡癡呆現，非稚示愚稚，為調有情故，化現引路人。無癲示癲狂，體非殘示殘，變化種種相，調伏諸有情。」《速道》也有摘錄這首偈頌，我剛才唸的是完整的全文。如果你看到的師長過失，偈頌裡正好有提到，我想，讀這些偈頌對你應該會有特別的幫助。
這段偈頌說，佛陀變化成各種化身，有些化身是天人，有些化身是魔，有些化身是畜牲，有些化身是女人，有些化身是有貪欲的樣子，有些化身是會害怕的樣子，有些化身是愚笨、懂得不多的樣子，有些化身是愚稚、凡夫的樣子，甚至有些化身是瘋子、肢體殘缺的樣子。佛陀透過這些不相的行相，利益眾生。
要相信這段內容其實不容易。若需要理由才能相信，自己必須先具備相當的基礎。首先，必須對四聖諦生起定解，而定解的產生，光靠經論做根據不夠，必須透過親自觀擇才能得到定解。接著要進一步學習「大乘不共四聖諦」，這是從所知障觀點建立的四聖諦論述。若對一般的四諦不了解，就無法了解更深細的內容；以一般的四諦為基礎，再學習大乘不共四聖諦，把觀擇做得更透徹、獲得定解之後，再回頭看剛才說的那些不可思議的內容，就會生起「的確有可能！」的心情。至此，你才會對大乘教法感到無比驚訝，才能終於成為無論發生什麼事都不放棄、堅持走這條路的人。即便眼前做不到，但心裡也會非常清楚該做事就是成佛，該走的就是這條大乘道，心裡會生起堅定的信解。否則，對我們這些初學者而言，要相信文殊菩薩說的那些話，是有困難的。
以前，我只覺得自己的老師是很重要、很珍貴、很有學問、修行很好的人。但如果問我：「上師是佛嗎？」我心裡的答案是否定的。不只如此，密咒乘有許多本尊，他們的外相看起來很奇怪，有些看起來很兇、有很多隻手、看起來有貪欲的樣子，所以，我只對佛陀薄伽梵的行相生得起信心，對於其他本尊就沒有辦法。直到讀了《現觀》、《中觀》以及大乘不共四聖諦之後才知道，若以為佛只能是某種特定的樣子，這種看法並不正確。原來，是不是佛，並非從外相判斷。此後，再看密咒乘的那些本尊，那種無法生起信心的困難才終於得到解決。
我反省自己以前為什麼不覺得老師是佛？別人的原因我不知道，但我的原因是「我不認識佛」。對於本師釋迦牟尼佛的認識，我只用小乘的觀點去想，覺得那是只有一個身體、已經圓寂的佛，而且他好像不管任何時候都用同一個姿態坐在那裡，一手觸地、一手等持印，手上還拿著缽。總之，是因為自己不認識佛，所以覺得上師不是佛。
※ 摘要：
- 佛陀變化成各種化身，透過這些不相的行相，利益眾生。
- 是不是佛，並非從外相判斷。
- 是因為自己不認識佛，所以覺得上師不是佛。
