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第23課-示現凡夫相的上師無比珍貴
「示現殊勝化身相」的意思是，在身語意三方面都顯現出清淨完美的行相，包括身方面的三十二相、八十隨好、會放光等等，或是意方面的沒有煩惱障與所知障、擁有一切遍智的行相。
而「上師示現凡夫相」的意思是，上師在身、語、意三方面表現出凡夫的樣子。示現凡夫相的上師，在身的方面不會有三十二相、八十隨好，也不會放光，甚至可能長得不好看、肢體殘缺，或是生病不健康。同樣的，意的方面說不定是脾氣不好、有貪欲的樣子等。在師長身上看到凡夫的行相，不管這行相是真的也好，是示現也罷，這種凡夫樣子的上師，才是我們有能力抓住的機會；若連凡夫相的上師都看不到，那我們就完了！因為，我們沒有能見清淨相上師的業，在受到業力限制的狀況下，如果佛用清淨相來到我們面前，我們就是看不到；既然看不到，也就無法得到我們需要的東西。
依師的目的是為了求法，透過凡夫相的師長，無論這凡夫相是真的還是示現的，我們才有求法的機會。而佛的殊勝化身相、文殊菩薩相或觀世音菩薩相，那些行相對我們而言都用不上，就算他們真的來了，我們也看不到；就算他們真的有說法，我們也聽不到。所以，凡夫相的師長對我們而言真是太珍貴了！這是我們應該要有的認識，也要這樣去思惟才對。
例如，當自己的師長示現有貪欲、嗔恚、說粗惡語，或在身體方面展現有缺點的樣子時，弟子心裡該有的思惟是：「正因為師長有表現出這些樣子，所以我才能聽得到法。」要不然，你嫌師長的身形有過失，那就讓師長的身形完美無缺失；你嫌師長不會放光，那就讓師長會放光，此時，這樣的師長就是殊勝化身相的師長了。同樣的，你嫌師長有貪欲，那讓師長顯現成無貪欲的行相，若嫌師長有嗔恚，那讓師長顯現成沒有嗔恚的行相，如此一再把標準提到最高，這樣的師長就是清淨相的師長，但這種師長我們見不到。如果我們曾造過可以見到清淨相師長的業，現在馬上就能看到他，但我們現在就是看不到。要見佛，不必大費周章辦簽證出國，或是刻意跑到某個偏僻地區，只要自己的業障淨除，佛立刻就會出現在你眼前。可以肯定的是，我們沒有這樣的業。
見到師長的過失，不表示師長必然有過失，卻是自己一定有過失的鐵證，它證明自己至少有業障的過失；不只如此，對師長生起觀過的心，更加證明自己顯然沒有依師軌理的證量，這是第二個更大的過失。既然連依師的證量都沒有，更往上的證量一定也不精純。所以，說實在的，當你一看到師長過失，應該立刻警覺到：「啊！我是有過失的人。」也就是說，觀師長過失，其實正顯示自己有過失。善於修心的人，就要懂得在此時自我提醒：「生起觀過心，正表示自己的程度很差。」但是我們都不反省自己，只會馬上指責對方的不是。
這樣想來，觀師長過失的同時，就可以憶念師長的恩了。對師長生起觀過心的時候，若懂得轉念，不但不會失去對師長的信心，反而倍覺感恩：「若師長沒有示現有過失的面貌，我這樣的人將沒有機會聞法，那就完了。」這種想法，可以讓你在見師長過失時，反而覺得很慶幸：「還好我的師長是個看起來有過失的人。」懂得修心的人，運用思惟，就會得到這樣的結果。
上述這些內容若只是聽聽，幫助不大。最好的作法是：先熟記這些內容，並記住相關的歷史案例，把「眼見不一定為真」的所有可能性在心裡先彙整好。一旦對自己的上師生起觀過心，心裡要想：「現在我的心裡，顯現出上師有過失的行相，我生起了觀過心。雖然我的心覺得是師長錯了，但事實不一定就是這樣。例如曾經有這樣的案例……。」如此早中晚各思惟一次，每次大約二十到三十分鐘，持續思惟至少一個星期。一星期後，你的觀過心一定會減弱，我保證！不過萬一沒效，可不要告我喔，哈哈。
彌勒菩薩與無著菩薩的故事，或許很多人聽過。彌勒菩薩化現為一條母狗，出現在無著菩薩面前。這條狗下半身腐爛、長滿了蛆，但因為害怕而露出一副想咬人的樣子。那時，在無著菩薩眼裡看到的，是一條真正的狗，因而對這條可憐的狗生起極大的悲憫心。如果那時他的心裡有一絲「母狗是彌勒菩薩化身」的想法，又怎麼會對母狗生起悲心？
「佛化現為狗」這句話，代表的意思就是佛在他要教化的眾生面前，看起來就是一條平凡的狗。同樣的道理，如果今天佛要來到我們面前教化我們，我們能見到的，就是凡夫相的師長，根本沒有機會見到其他的樣貌。也就是說，只要自己的業障尚未淨除，佛若化現成一個能為我們講法的化身，我們能看見的，就是現在我們的善知識的樣子而已，此外沒有別的可能性。由此可知，自己的上師可以是、也可能是佛。
有些法友很關心佛陀教法的弘揚，有時我會聽到他們說：「佛有很多，獲得自在的菩薩也很多，佛教現在面臨了很大的困境，這些既有能力又有悲心的佛菩薩們，為什麼還不展現化身啊？」聽了這番話，我心裡的疑問是：「你怎麼知道嘉瓦仁波切不是佛的化身？」
我認為，在問「為何佛不示現化身」這句話之前，必須先確定「嘉瓦仁波切不是佛的化身」。如果不能確定，則問題就不成立；如果能確定，又會回到相同的理路，第一，若佛示現殊勝化身，由於現今這個時間點，人們不具備能見殊勝化身的福德資糧，所以就算出現了我們也看不到；第二，若化身為凡夫，大家又會認為他是真的凡夫，然後又會問：「為何佛不示現化身呢？」這樣一來，這個問題就會永遠無解。
只要沒見到殊勝化身，就覺得佛菩薩都沒有示現化身，但他又沒有能親見殊勝化身的福報，只能不停地問：「為何佛不示現化身？」若不明白其間的道理，對這個人而言，他將永遠得不到讓他滿意的答案。
※ 摘要：
而「上師示現凡夫相」的意思是，上師在身、語、意三方面表現出凡夫的樣子。示現凡夫相的上師，在身的方面不會有三十二相、八十隨好，也不會放光，甚至可能長得不好看、肢體殘缺，或是生病不健康。同樣的，意的方面說不定是脾氣不好、有貪欲的樣子等。在師長身上看到凡夫的行相，不管這行相是真的也好，是示現也罷，這種凡夫樣子的上師，才是我們有能力抓住的機會；若連凡夫相的上師都看不到，那我們就完了！因為，我們沒有能見清淨相上師的業，在受到業力限制的狀況下，如果佛用清淨相來到我們面前，我們就是看不到；既然看不到，也就無法得到我們需要的東西。
依師的目的是為了求法，透過凡夫相的師長，無論這凡夫相是真的還是示現的，我們才有求法的機會。而佛的殊勝化身相、文殊菩薩相或觀世音菩薩相，那些行相對我們而言都用不上，就算他們真的來了，我們也看不到；就算他們真的有說法，我們也聽不到。所以，凡夫相的師長對我們而言真是太珍貴了！這是我們應該要有的認識，也要這樣去思惟才對。
例如，當自己的師長示現有貪欲、嗔恚、說粗惡語，或在身體方面展現有缺點的樣子時，弟子心裡該有的思惟是：「正因為師長有表現出這些樣子，所以我才能聽得到法。」要不然，你嫌師長的身形有過失，那就讓師長的身形完美無缺失；你嫌師長不會放光，那就讓師長會放光，此時，這樣的師長就是殊勝化身相的師長了。同樣的，你嫌師長有貪欲，那讓師長顯現成無貪欲的行相，若嫌師長有嗔恚，那讓師長顯現成沒有嗔恚的行相，如此一再把標準提到最高，這樣的師長就是清淨相的師長，但這種師長我們見不到。如果我們曾造過可以見到清淨相師長的業，現在馬上就能看到他，但我們現在就是看不到。要見佛，不必大費周章辦簽證出國，或是刻意跑到某個偏僻地區，只要自己的業障淨除，佛立刻就會出現在你眼前。可以肯定的是，我們沒有這樣的業。
見到師長的過失，不表示師長必然有過失，卻是自己一定有過失的鐵證，它證明自己至少有業障的過失；不只如此，對師長生起觀過的心，更加證明自己顯然沒有依師軌理的證量，這是第二個更大的過失。既然連依師的證量都沒有，更往上的證量一定也不精純。所以，說實在的，當你一看到師長過失，應該立刻警覺到：「啊！我是有過失的人。」也就是說，觀師長過失，其實正顯示自己有過失。善於修心的人，就要懂得在此時自我提醒：「生起觀過心，正表示自己的程度很差。」但是我們都不反省自己，只會馬上指責對方的不是。
這樣想來，觀師長過失的同時，就可以憶念師長的恩了。對師長生起觀過心的時候，若懂得轉念，不但不會失去對師長的信心，反而倍覺感恩：「若師長沒有示現有過失的面貌，我這樣的人將沒有機會聞法，那就完了。」這種想法，可以讓你在見師長過失時，反而覺得很慶幸：「還好我的師長是個看起來有過失的人。」懂得修心的人，運用思惟，就會得到這樣的結果。
上述這些內容若只是聽聽，幫助不大。最好的作法是：先熟記這些內容，並記住相關的歷史案例，把「眼見不一定為真」的所有可能性在心裡先彙整好。一旦對自己的上師生起觀過心，心裡要想：「現在我的心裡，顯現出上師有過失的行相，我生起了觀過心。雖然我的心覺得是師長錯了，但事實不一定就是這樣。例如曾經有這樣的案例……。」如此早中晚各思惟一次，每次大約二十到三十分鐘，持續思惟至少一個星期。一星期後，你的觀過心一定會減弱，我保證！不過萬一沒效，可不要告我喔，哈哈。
彌勒菩薩與無著菩薩的故事，或許很多人聽過。彌勒菩薩化現為一條母狗，出現在無著菩薩面前。這條狗下半身腐爛、長滿了蛆，但因為害怕而露出一副想咬人的樣子。那時，在無著菩薩眼裡看到的，是一條真正的狗，因而對這條可憐的狗生起極大的悲憫心。如果那時他的心裡有一絲「母狗是彌勒菩薩化身」的想法，又怎麼會對母狗生起悲心？
「佛化現為狗」這句話，代表的意思就是佛在他要教化的眾生面前，看起來就是一條平凡的狗。同樣的道理，如果今天佛要來到我們面前教化我們，我們能見到的，就是凡夫相的師長，根本沒有機會見到其他的樣貌。也就是說，只要自己的業障尚未淨除，佛若化現成一個能為我們講法的化身，我們能看見的，就是現在我們的善知識的樣子而已，此外沒有別的可能性。由此可知，自己的上師可以是、也可能是佛。
有些法友很關心佛陀教法的弘揚，有時我會聽到他們說：「佛有很多，獲得自在的菩薩也很多，佛教現在面臨了很大的困境，這些既有能力又有悲心的佛菩薩們，為什麼還不展現化身啊？」聽了這番話，我心裡的疑問是：「你怎麼知道嘉瓦仁波切不是佛的化身？」
我認為，在問「為何佛不示現化身」這句話之前，必須先確定「嘉瓦仁波切不是佛的化身」。如果不能確定，則問題就不成立；如果能確定，又會回到相同的理路，第一，若佛示現殊勝化身，由於現今這個時間點，人們不具備能見殊勝化身的福德資糧，所以就算出現了我們也看不到；第二，若化身為凡夫，大家又會認為他是真的凡夫，然後又會問：「為何佛不示現化身呢？」這樣一來，這個問題就會永遠無解。
只要沒見到殊勝化身，就覺得佛菩薩都沒有示現化身，但他又沒有能親見殊勝化身的福報，只能不停地問：「為何佛不示現化身？」若不明白其間的道理，對這個人而言，他將永遠得不到讓他滿意的答案。
※ 摘要：
- 在師長身上看到凡夫的行相，不管這行相是真的也好，是示現也罷，這種凡夫樣子的上師，才是我們有能力抓住的機會。
- 依師的目的是為了求法，透過凡夫相的師長，我們才有求法的機會。所以，凡夫相的師長對我們而言真是太珍貴了！
- 見到師長的過失，不表示師長必然有過失，卻是自己一定有過失的鐵證，它證明自己至少有業障的過失；不只如此，對師長生起觀過的心，更加證明自己顯然沒有依師軌理的證量，這是第二個更大的過失。
- 一看到師長過失，應該立刻警覺到：「啊！我是有過失的人。」
