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第31課-從依而安立緣起談慈愛（上）
一、「內心顯現的我」與「事實上的我」
之前跟大家講過，看看自己日夜都在為誰努力？都在為我而努力。我們總是想「如果這樣我會遇到困難」、「這是我需要的」，所做的一切都是為我而做。尤其，為何我們會決定要捨棄對方？因為「他是他、我是我」、「他不是我」，似乎我們總是以「是我」與「不是我」做為是否捨棄的標準。同樣地，他的蘊體、他的財富受用，我們會想「那是他的」，會覺得既然是他的，所以我不必很在意，丟了就算了，不管發生什麼都無所謂；但如果想著「這是我的」，心裡就會很在意，我們有做這樣的區分。根據我內心的顯現方式，（老師指著自己的身體）這個身體很重要，（老師指著在場同學的身體）那些身體不重要。那麼，這個被我們看得非常重要的「我」，雖然我們心裡會有這樣的顯現，但若要在對境上指出來，又會有什麼發現呢？我們就來研究一下吧。如果去指，這裡有身體、還有心，除了這兩者之外就沒有別的了；分析得再仔細一點，可以說這裡只有六界，此外就沒有其他的指陳處。由此可知，這和內心的顯現方式是有差別的，舉個例子來說，在說「他對我壞」時內心的顯現方式，與在說「他對這個身體壞」、「他對這個心壞」時內心的顯現方式是有差別的。如果把身體和心兩個整合在一起，當我們講「他對這個蘊體這樣做」和「他對我這樣做」時，在內心的顯現方式上是有差別的。那麼，在去指的時候，說「這是蘊體」時的指陳處，與說「這是我」時的指陳處，是不是也有差別呢？佛教徒認為沒有，這兩者的指陳處並沒有不一樣的質。同樣地，講「我的身體」、「我的心」時，我似乎是身體和心的擁有者，我們內心會有這樣的顯現，但在身體和心之外，並沒有另外一個質可以被指成是我。要怎麼確定沒有？必須透過理由去思惟。
有個人很生氣地指著我的鼻子，那個時候我會說「他指著我」。在這樣講的時候，由於內心有這樣想，所以對他生起瞋心。但是，如果去看看那個被指的我到底是什麼，會發現腳沒有被指，手沒有被指，心沒有被指，頭部以下也都沒有被指，也沒有指著頭的內部，就只有指著鼻子這個部位而已。而且，也不是指著整個鼻子，只有鼻尖這個部位的表皮，他在指的其實只有這一小部份而已，不管他是用手去指，還是用筆去指，被指的地方就只有這樣而已，除此之外確定就沒有別的了。就真的去看看，這是現前可以看見的事情。若從某一種角度來說，這難道不是你親眼看見的事嗎？除了這一小塊皮之外，就沒有其他被指的了。
就像這樣，當我們說「他看我」時，他看的其實只有身體，而且不是身體的背面，也不是身體的裡面，只有身體正面的表面而已。若以現在的情況來說，只看到臉部而已，而且只是臉的外皮，眼睛能看的也就只有這樣，沒有別的了。
再舉個例子。有人罵我「你跟狗一樣」，除非他罵得非常大聲，震耳欲聾，這樣也許還能說他傷害到我的身體耳朵這個部位；但如果他發出的聲音不大，只是很小聲地說「你跟狗一樣」，這根本不會傷害到你的身體，從頭頂到腳底，完全不會因為這樣而受到傷害。那麼，他這樣說，我們到底哪裡受傷了？他這樣說，雖然我們耳朵有聽到，但耳朵不會因此受傷，唯一受影響的，就是我們的心，心因此感到混亂。然而，心識有很多種，就像之前提過的，其他的心識並沒有受傷，只是因此產生了意不樂的受，就只是這樣而已，真正被傷害的就只有心識中的這樣一個小支分，此外，還有其他被傷害的地方嗎？
雖然我們有各種「我被利益了」、「我被傷害了」等的感覺，但如果要去指出來，到底哪個地方被利益？哪個地方被傷害？能指的就只有蘊體，此外沒有其他的指陳處，說「對我做了什麼」時，能指的被做了什麼的地方就只有蘊體而已。同樣地，說「我做了什麼」時也是如此，例如我說「我碰了這裡」、「我抓了這個」時，若要去指，心識並沒有去碰，頭也沒有，腳也沒有，只有手掌的這面皮去碰，但在感受上，我覺得是我去碰了。所有的「我做」都是如此，若要去指，能指的就只有蘊體，沒有別的了。
能指的就只有蘊體，然而，若要指出什麼是蘊體，除了身與心，就沒有其他什麼能被指為蘊體；而身體，能指的就只有頭、手、腳等很具體的部位與器官，例如肺、腎、肝等；若要再指這些部位和器官，例如要你指出到底什麼是肺，分解到最後，能指的就只有微塵，此外就沒有其他可指陳之處。再以心識來說，它也不是某個具體之物，其中也有很多的分類，例如貪心、瞋心、慈愛心等各種不同的心識。
二、運用依而安立緣起，看見「我與他一樣」
之前說過，我旁邊的那個人與我之間，誰比較重要？我會說我重要，那個人不重要。但如果去指，所謂的我分解到最後，就是微塵與諸多種類不同的心識；所謂的他分解到最後，也是微塵與諸多種類不同的心識。如果這些微塵與心識是不一樣的，那還有話說；但其實所謂身體的最小單位微塵，應該可以說是基因吧，根本沒有差異。如果他的基因特別差，還有理由說他很不重要，我很重要；他心上的苦受與我心上的苦受，或是他心上的貪心與我心上的貪心，一個發揮好的作用，一個發揮不好的作用，那還有話說，但其實並非如此。那裡的微塵與這裡的微塵一模一樣，並沒有不同，也沒有好壞的差別；那裡的貪心與這裡的貪心也是一樣，那裡的慈愛與這裡的慈愛也是一樣。就像這樣，仔細分析就會發現，在這裡的物與那裡的物，根本沒有任何好壞差別。這樣說來，只是分別妄念去區分所謂的我與他，如果用手去指，會知道在這裡的物與那裡的物一模一樣，從基本面上來說，它們的重要性一模一樣。
經論裡說了很多「在蘊體之外沒有我」的理路，透過這些理路獲得定解之後，再像剛才那樣做推論，你心裡會更加認為這兩個蘊體是平等的。運用這樣的理路，所謂「我的身體」、「我的心」，在這些話中所謂的那個我，就好像是一個擁有者，但這只是心裡的想法而已，事實上並沒有另外存在著一個所謂的擁有者，擁有身心的這種我並不存在，這種擁有者不存在，你必須先設法對這個道理獲得定解。產生定解後，再看以下這個例子。
現在我手上有兩張一百元的盧布，它們是一樣的，好壞、新舊、價值都是一樣的。如果其中一張是美鈔，要說它比較有價值，這還比較有道理。但事實上並不是，而且這兩張盧布都是新鈔，它們是一模一樣的。現在我問你：「這兩張盧布，哪一張比較重要？」你會怎麼回答我？從基本面來看，這兩張鈔票是一模一樣的，但對我來說，其中一張不是我的，是他的，如果那張盧布被撕破或被別人拿走，我都會覺得無所謂，也不會多管閒事；但如果這一張盧布有人把它撕破，我會生氣。它們明明是一樣的，為什麼我的反應會不一樣？我的心把它們製造成不同的兩張盧布，它們被我的心區分為一張是我的，另外一張不是我的。從基本面上來說，它們一模一樣；但對我而言，這兩張盧布不同，這種不同，是我的心製造的。因為對我而言它們是不同的，如果我的這一張盧布被撕破，它恐怕就會不能用，為了保有它的價值性，所以我會仔細用膠帶把破掉的地方黏好；但是另外一張盧布，不管它再破，我都覺得沒關係。
同樣的道理，這個蘊體和那個蘊體，從基本面上來說是一模一樣的，但我的態度就是不一樣。那個蘊體如果出了問題，我知道它會不堪使用，可是我依然不在意；這個蘊體如果變得不堪使用，那可不行！我會想辦法把它修復，看是該吃藥還是該吃營養品，我都會非常用心照顧它。我的態度不同，是因為我的心做了區分，「這是我的」、「那是他的」這種差異是分別妄念造成的，是我執造成的結果。從事實的角度去看，兩個蘊體其實一模一樣，無論從基本面去看，或者從理由去看，都會得到相同的結論。既然兩個蘊體是一樣的，若要為這個蘊體加衣服，也應該為那個蘊體加衣服；如果覺得那個蘊體不用管，這個蘊體也應該不用管。從理由的角度看，既然這兩個蘊體一模一樣，就應該獲得一模一樣的對待才對。
※ 摘要：
- 似乎我們總是以「是我」與「不是我」做為是否捨棄的標準。那麼，這個被我們看得非常重要的「我」，若要在對境上指出來，又會有什麼發現呢？
- 雖然我們有各種「我被利益了」、「我被傷害了」等的感覺，但如果要去指出來，到底哪個地方被利益？哪個地方被傷害？能指的就只有蘊體，此外沒有其他的指陳處。
- 經論裡說了很多「在蘊體之外沒有我」的理路，透過這些理路獲得定解之後，再像剛才那樣做推論，你心裡會更加認為這兩個蘊體是平等的。
