【教授 2】病就病,死就死,緊張就緊張,沒關係的

接著想跟你談一談,關於對死亡的不喜歡與害怕。生病時會緊張,表面上似乎有很多理由,但其實那時有一個很深層的擔心是「如果繼續這樣下去,我恐怕會死,這可不行」。

心不快樂,很根本的原因似乎與死亡有關。我第一次經驗到這件事,是在二十歲左右,那時我感染肺結核,吃了抗肺結核菌的藥後,身體非常不適應,胃非常痛,好多天都沒有辦法好好進食,又不斷嘔吐。我現在看來,那時應該是患了風病。有一天,我的心突然非常難過,在那同時,身體開始發冷,從腳底到雙手都變得很冷,嘴巴痙攣無法講話。那時我心想:「所謂死亡啊,大概就是這樣吧!」想到自己應該就要死了,心裡有一點緊張,也因此開始流淚。周圍的人不斷幫我塗油、按摩手腳。幾分鐘之後,我突然有一個想法,我想,我如果死了,其實也沒什麼關係;但如果死的是那些對教法與有情幫助很大的大師長,有情就會吃大虧,尤其是聖座嘉瓦仁波切。如果他提早離世,就會有極多有情吃極大的虧,至於我這樣的人,死了其實沒什麼要緊。這種想法一產生,我的心開始變得很放鬆,但眼淚仍繼續留,我一面哭一面想:「聖座嘉瓦仁波切一定要長壽啊!請您長久住世啊!」這個想法讓我繼續流淚,卻也讓我的心變得很舒坦。外在的表情沒變,但內心的想法已大不相同。周圍的人看我哭,不斷地安慰我:「別這樣,別傷心,沒關係的。」但我那時流的眼淚,已與一開始的眼淚非常不一樣了。

大約兩、三年前,有一位法師,他的身體突然遇到一個很大的困境,不止難以進食,連水都喝不進去,必須喝得非常慢才能勉強喝進去一點,但才喝進一口,身體就感到很難受。他說,雖然經典說應該在那時修慈悲菩提心,但是很難;經典也說要在那時觀修取捨法,但所謂「由我替代一切有情,有情的苦都給我,我的樂都給有情」,他說他雖然學過,但它們似乎都只是曾種下的習氣,在那時要真正用上,真的非常難,非常難在那時還能那樣去思惟。

但在那陣子,有一天,他心裡生起一種想法。他想著:「我剩下的壽命,不論有多少,全都供養給嘉瓦仁波切。如果嘉瓦仁波切能夠長壽,即使只多講一天法,不只現場的數千人能直接受益,還有數萬人透過網路聽受他的教導,這些人也都會受益,很多人因此種下對菩提心與空性的良善習氣,很多人的心因此轉向善的那一面,直接受到影響;不只如此,這些課程會留在網路上,或許也會出版成書,利益到未來的人。總之,聖座即使只多住世一天講法,就能至少利益數十萬人。所以,我的壽命,無論還有多少,全數供養聖座嘉瓦仁波切;我的力氣還剩多少,也全數供養聖座。至於我自己,怎麼樣都沒關係,現在就死掉也可以,一直生病沒有力氣也可以。」那時,他生起這樣的念頭,雖然沒有很強烈,說實在的,要生起很強的這種念頭其實很難,那位法師說,那時雖然只是稍微這樣想,但才一這樣想,心就變得很放鬆。剩餘的壽命都供養了,身體的力氣也都供養了,什麼事都不用做,就這樣輕鬆地待著就好,他說,真快樂啊!哈哈。

之前說過,發生或不發生什麼其實不重要;要怎麼運用,則非常重要。不只這一次,無論遇到什麼困難,都要帶著這樣的想法。把這想法放在心裡,真的看重它,對你會很有幫助。

病就病,死就死,緊張就緊張,沒關係的。可以用這種態度對待自己。在現在這種情況下會緊張,這很正常。會死是法性,會病是法性,會緊張也是很正常的事。我們是初修業者,遇到這種事,心情不好很正常。心情不好就不好,沒關係,它愛怎樣就讓它怎樣,這也是一種思惟方向。遇到困難也好,感到快樂也好,這些都是會發生的事,就像流動的水,流經各處,就只是這樣而已。會出生,會死亡,有時快樂,有時痛苦,這些都是會發生的事。不過,你要讓自己的心不隨之起舞。困難時,不要讓自己的心被那些困難欺負,快樂時,也不要讓自己的心被那些快樂壓制得動彈不得,這是一種態度。困難來襲的時候,你就好像是在看著困難的好戲;心情不好的時候,也可以就好像只是在看著那種壞心情的好戲。它們要來就讓它們來,不要那麼重視,讓自己變得有一點無所謂的樣子。

再從某方面來說,我以前常這樣想。雖然我並沒有得癌症,醫生沒有說我得的是癌症,但其實差不多啊!身體變得虛弱,什麼都做不了,這是我目前的狀況。我一直覺得,我們這些學佛的人若得癌症或生病,是很好、很有益的事。有些人認為根本沒有前後世,也完全不相信業果道理,這些人如果在身體很健康的狀況下忽然死亡,很乾脆,從某個角度來說倒也蠻好的;但是,稍微承許佛法,稍微同意有前後世與業果,但又一直沒有認真準備來生,這種人如果忽然死掉,除非剛好死在正在造善的時候,那還稍微好一點,否則真的很危險。如果得了癌症,這會讓你想起死亡,卻又沒有馬上就死,為了好好面對死亡,你會去準備,就算只是唸誦佛號和咒語,由於心裡只想著來世,這些法行也都能變得很清淨。

以下這段話,你可能聽過。有一位格西,也是個離世索居的修行人。醫生說他得了癌症,如果不開刀治療,只能再活三個月;但開刀不一定能治好,就算治好也無法恢復健康。也由於這位格西是離世修行的人,手上沒什麼錢可以用來治病,他最後決定不治療。做了這個決定後,他說他不怕死,但由於輪迴無邊際,這次死後又要再投生,然後再死、再投生,又再死又再投生……這位格西當年並沒有特別關注淨土這個議題,所以他說死沒什麼,只是想到又要繼續反覆地生死,反覆地一切重來,反覆地再重新學習,他對於這個有點怕,但對於死亡本身,他覺得沒什麼。他說:「醫生說我得癌症,但其實每個人都得癌症,因為每個人一出生就確定要死;醫生說我最多只能再活三個月,但其實誰先死很難說,那兩個負責照顧我的侍者,那麼年輕,說不定我還沒死他們兩個就先死了,根本不知道誰會先死。」

我們也很像是這樣啊!以我來說,我一直病著,也會想著自己快死了,醫生也說我有生命危險,但這樣走著走著,我走到五十八歲了。我至今還沒死,但那些很健康、完全沒生病,而且身強體壯的人,我認識好幾位這樣的人都已經死了。所以,真的,什麼時候死很難講。我還認識好幾位說是得了癌症,醫生也說他們恐怕活不久,讓人一想到就擔心他們是否還活著的人,到現在都還活著,九十歲了但仍然活著。雖然我們的心會有各種想法與期盼,但事實上我們都一定會死,什麼時候死很難講,每個人都是如此。所以,這真的沒什麼。

我們都會死,而且不知何時死。佛這樣跟我們說,但我們不信;直到醫生也這樣講,我們才相信。醫生說我們可能會死,我們很相信;醫生說很難講我們到底哪一天會死,我們也很相信。

那位格西還說:「我之前修死亡無常,原來並未生起證量。」當醫生跟他說「只能再活三個月」時,他心裡產生的,是以前觀修時應該生起、但當時並未生起的感受。由於內心感受到的強度差很大,他自己親身經驗到其間的差異,所以他這麼說。他又說:「在這兩個多月的期間,我造了非常純淨的善。」純淨,主要是由於沒有摻雜對今生的欲求。我們造善時,無論是直接為了今生,或雖沒有直接為今生,但間接混雜了對今生的希求,只要念死無常的心不夠強,就會這樣。

我們生病了,醫生說可能會死,由於那時內心強烈想到「我會死」,不論造什麼善,全都會變得質量很好,而且很強烈、又很清淨。若能如此,則生病就像給了我們準備的機會,準備死亡,準備來生。若沒有經過生病就忽然死亡,根本沒機會準備,我們會在一直說著「沒空」、「沒空」之間,突然收到「該走了」的訊號。現在生病,就像預先有人提醒,跟你說:「你再幾個月就要走了喔!」、「你在一、兩年之內就要走了喔!」就像跟你說「要開始準備了喔」一樣。本來就確定會死,又能用「有機會準備」的方法死。從這方面想,我覺得罹患癌症實在是很好的事。若真的有安排一切的那種造物主,則「得癌症死亡」真的是很好、很用心的安排。

同一件事,有很多不同的觀看方式,從左看有一種樣子,從右看也有一種樣子,無法一概而論地說它一定就是什麼樣子。活多久算長壽?我今年五十八歲,已經快六十了。很多人還沒活到五十就死了,有好幾百萬人都是如此;我認識的人,沒活過五十歲就死的人非常多。過去西藏的那些祖師,讀他們的傳記,會發現非常多祖師都是在六十歲前後過世,不知是不是因為西藏的海拔很高,生活環境與醫療條件都不佳的緣故。總之,想到這些,我覺得自己活到現在真的很長壽了。我從二十歲開始生病,至今發生過多次很緊急、很可能會死的情況,但我到目前為止都還沒死。有時我真覺得自己是很長壽、很快樂的人。

與七十、八十、九十歲的人相比,在六十歲左右過世似乎是很早死;但跟在二十、三十、四十歲過世的人相比,活到六十歲左右算是長壽,不算是早死的人。所以,從某種角度思考,會覺得自己怎麼這麼快就死了;但站在另一種角度看,應該會想:「哇!我蠻長壽的。」這是思考角度的造成的差別。#