不要只會轉述佛法

我們這個時代，若某人研究了某一本論著，分析這本書是何時寫的、作者是誰、作者的出生背景、本書的主題、作者對某事的看法如何、與其他作者的主張有何異同……他就會變成大眾公認的專家，近代人會用這種方法界定所謂的專家。但在過去，從那爛陀的諸大阿闍黎到西藏的祖師，他們不會認為這種人是專家，連智者都算不上，頂多只能算是朝向成為智者的一個層次，就像進入預備班一樣。這種人只能算是智者預備班的成員，但不是真正的智者。因為，這些人雖然很會分析各宗的主張，包括印度教如何主張，佛教中的毗婆沙宗如何主張，經部宗如何主張，唯識宗如何主張，中觀宗如何主張；也能清楚說明這些宗義師分別用了哪些理路陳述自宗的看法、如何駁斥他宗，以及他宗是如何反擊，但他其實跟說故事的人一樣，很會轉述，但沒有自己的看法。若問他的看法，他會說：「我不是佛教徒，不是外道徒，也不是毗婆沙宗、經部宗等任何佛教宗義者。」若從佛教的觀點，或說從那爛陀傳承的持教者來看，都不會認為這種人是所謂的智者，也不是佛法的專家。因為他的專長是「講」，頂多只能算是「講話的專家」。他們是知道要怎麼講，但內心其實並不真正知道。

舉例來說，某種食物有毒，一個只是會講這食物有毒的人，不一定不會吃下它；但真正知道這食物有毒的人，就不會把它吃下去。沒有自愛執的人也許另當別論；凡是不想受苦的人，一旦知道某種食物有毒，根本不可能把它吃下肚。所以，就算再會講「我執是苦因，有漏近取蘊是苦因」，就算再怎麼會解釋，只要心裡沒有一點「若能從中解脫該多好」的想法，也不精進於獲得解脫，就不能說他知道。因為「知道」是心識，心必須要這樣想才算，但他根本沒有這樣想。他想的只是「據說它是毒」、「佛教說它有毒」，而不是「它有毒」，所以就不能說這個人是智者，也不能說他知道，這個人也不算懂經論。不過在近代，這種人會被當成智者。

所以學習時，不要光懂得描述別人說了些什麼、某宗義的主張是什麼；要設法去知道事實到底是什麼，經論說的到底是否屬實。要自己去提出問題並設法回答，若認為「是」，就要能提出「是的理由」；若認為「不是」，也要能提出「不是的理由」。不要光憑自己的喜好做決定，例如不要說「我聽了不順耳，所以我不認同」。若你認為不是，就要提出不是的理由，並且進一步研究；若你認為是，就要提出是的理由，並進一步去研究。這樣一來，你的心會在一個位置上，無論這個位置是高是低，也許是在毗婆沙宗的位置，也許是在經部宗的位置，總之你的心會有一個自己的落腳處。否則，等你全部都學完了，自己卻變得什麼都不是。對於這種情況，有一種描述是「大海裡的石頭」。聽說大海裡的石頭，它的中心是乾的。把一顆石頭扔到海裡，雖然它在海水裡泡很久，但把它拿出來剖開，會發現裡面其實是乾的。還有一種描述是「待在大海中，最後渴死了」，雖然周圍都是水，但因為海水是鹹的不能喝，所以最後渴死了。

…《2008四聖諦再探》第五講